Psicoblog GFS

Como íbamos diciendo ayer...

2010-02-09T12:44:00.007+01:00

Casi un año después vuelvo a visitar mi tendedero psicoanalítico.

El servicio de alojamiento donde albergaba los archivos (Windows SkyDrive) decidió cambiar su política, incapacitando a los usuarios de blogs acceder al almacenamiento. Muchos han sido los requerimientos de los lectores de que volviera a subir el material, pues los enlaces habían dejado de estar disponibles; a todos ellos, perdón por la espera y gracias por el interés.

A día de hoy he solventado el problema cambiando el alojamiento de los ficheros a la empresa Dropbox, con lo que el servicio de descargas vuelve a estar disponible. Yo, por mi parte, me comprometo a continuar subiendo entradas, si bien he de reconocer que mi trabajo en clínica (y cierta pereza, todo sea dicho) hará que los artículos se actualicen con menos frecuencia.

En cualquier caso, gracias por leer.

Sueños (IV) El autoanálisis de los sueños

2009-02-27T00:00:00.012+01:00

Casi tan efectivo como realizarse uno mismo un tatuaje en la espalda, así de simple.

El análisis de los sueños, pese a ese aire místico tan New Age, no es un entretenimiento para las fiestas de verano, en competencia directa con los cartomantes o esa conocida que tanto sabe de astrología. Recordemos que en la trastienda de todo el fenómeno en sí reside el fenómeno de la represión, y que ésta nunca es arbitraria. Se reprime aquello que duele o que no puede ser elaborado, de ahí que tendamos a metaforizarlo para establecer una salubridad homeostática.

No soñamos para disfrutar (pese a que a menudo disfrutemos de los sueños). Tampoco soñamos para realizar descargas neurales (que evidentemente se producen durante las horas de sueño). ¿Y si le devolvemos la razón a Freud y pensamos en el proceso onírico como una válvula de escape de nuestro inconsciente, al fin libre después de un agotador día lidiando entre lo correcto y lo censurable? ¿Y si el sueño se dibuja como el único campo de juego de unos sentimientos siempre amordazados durante la vigilia?

No obstante gran parte del proceso nocturno ha de ser posteriormente encriptado. Es el soñante quien codifica la información. Es el soñante quien elige el método. Y, finalmente, coronando un proceso especialmente paradójico, el material no es codificado para que nadie acceda a él (como sería lógico durante la vigilia), sino para que el propio sujeto no comprenda qué puso en juego la noche anterior. Material peligroso. Material tan poco maleable que sólo puede surgir por las noches, bajo el amparo de un descuido de la consciencia.

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Sueños (III). La interpretación del material

2009-02-25T00:00:00.002+01:00

Llegamos a la mala noticia:

no existe diccionario.

Aquello que resulta evidente para cualquier clínico experimentado, no deja de sorprender a la población lega. No existe un manual de términos común, ni alfabético ni mucho menos temático. El terreno de lo onírico ha sido desde siempre tan atractivo como criticado, y se han ido erigiendo a su alrededor un sinfín de leyendas que más de uno da por supuestas. Todos hemos oído mencionar tradiciones en torno a lo que significa el caer de un diente, o soñar con perlas, o… (ponga aquí el vaticinio de su localidad).

Los ladrillos con los que se edifican los sueños son comunes a toda cultura y sociedad, más la manera de organizarlos es propia de cada individuo, e intentar sacar factor común es una empresa por muchos emprendida pero con pocos resultados prácticos a nivel objetivo.

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Sueños (II). La reconstrucción de lo soñado

2009-02-23T00:00:00.001+01:00

Tendemos a la coherencia (de nuevo pueden preguntárselo a los cognitivistas), y muy a menudo rellenamos el incómodo material faltante recurriendo a la razón consciente. Como ocurre con el discurso, allí donde falla la lógica, allí donde faltan ladrillos para articular un sueño, es donde suele esconderse el material más relevante. Tendemos a pasar por alto los mayores filones en pos del material más conexo.

Se hace imperativo avisar al paciente sobre el mecanismo de la reconstrucción. El sueño debe ser expuesto al analista tal cual, sin artificios ni remiendos, siendo sospechosos aquellos relatos detallados y lineales, demasiado imperfectos en su perfección.

Igualmente debe ser el analista quien realice la criba entre los sueños para seleccionar los más significativos, aquellos con un mayor contenido metafórico, no permitiendo al paciente el salvar del repertorio los que considera “más interesantes”.

“De repente, ya no estaba allí (…) era un sitio desconocido, y estaba acompañado por dos personas también desconocidas”

No hay desconocidos en los sueños. Ni ubicaciones ni personas.

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La interpretación de los sueños (I). Restos diurnos

2009-02-19T18:35:00.005+01:00

Si se cree en la existencia de un inconsciente no arbitrario y elaborado (ventaja que cada vez elegimos menos especialistas), la forma en que se codifica la información de dicho aparato psíquico (complejo en base a su desconocimiento) pasa por el rasero del mecanismo de la metáfora y la metonimia. Es de esta forma, en base a las respectivas condensaciones y desplazamientos, cómo se explican los fenómenos psicoanalíticos de la asociación libre o la propia interpretación de los sueños.

Porque, ¿qué es interpretar un sueño? ¿Qué extraño y taimado arte se esconde tras dicho proceso de interpretación? ¿Quiénes son los elegidos para desempeñar la magia y en base a qué criterios?

Como suele ocurrir con la magia, detrás hay truco.

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El Goce (IV). La némesis del Goce

2009-02-13T00:00:00.003+01:00

Del otro lado del goce se encuentra La ley, que lo acota y delimita. La libertad de uno acaba donde empieza la de los demás. Y bajo esta máxima se libra una batalla constante entre nuestro narcisismo y el imaginario social que nos ampara.

El goce inicial no consistía más que en la aspiración a un plus de placer; mas para exiliar de dicho nirvana al individuo y arrojarle a lo social, todo un corolario de preexistentes leyes simbólicas (herederas a su vez del Nombre Del Padre), estrangulan dicha pretensión confinándola a una cárcel preconsciente.

Reza el mitema que existió un Uno que dijo no a la castración, un Uno primitivo, padre de la horda y fundador del simbólico; todo él falo, todo él goce. En “Tótem y tabú” Freud nos invitó a contemplar en dicho mito (el del asesinato del Padre de la Horda) la génesis de nuestra esencia social, el origen de la primera Ley con la interdicción de acceso al goce a todos los futuros descendientes de aquel Uno.

Los matemas correspondientes:

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Esta ley se encuentra encapsulada en el inconsciente social: “La idea del goce como un exceso intolerable del placer, se revela en el sentido común en expresiones como ‘morirse de risa’, ‘destornillarse de risa’; o en el caso de la sexualidad, está también la idea que se expresa en francés de la pequeña muerte para referirse al orgasmo. En el sentido común, asoma pues la idea de un placer mortífero, intolerable, cuyo atravesamiento nos situaría en las puertas mismas de la locura o la muerte.”^{^[1]}

Y, de hecho, el posicionamiento respecto al goce define igualmente nuestra estructura intrapsíquica:

"La inclusión en la sociedad implica pues una pérdida de goce. La autoridad y la ley lo limitan. Es un hecho, como ya se vio, que un placer “excesivo” desestructura nuestra subjetividad y nos precipita como formación defensiva en la camisa de fuerza de la neurosis obsesiva.

El neurótico obsesivo se distancia de su propio goce. De un goce que amenaza desbancarlo como sujeto convirtiéndolo entonces en mera voracidad sin límites. De ahí la necesidad de una defensa frente al ascenso en el goce. La rigidez es una forma de controlar el exceso traumático del goce. La seriedad mortífera. El amortajarse en la investidura simbólica.

En cambio, un goce doloroso nos hace sentir objetos del goce del Otro, objetos manipulables. Entonces, lo que corresponde, es el asco hacia ese goce que nos incita a trocarnos en meros objetos. Estamos hablando de la histeria."

En resumen, el goce es un vestigio de la relación originaria con la madre, del mismo modo que su antítesis, la castración, nos remite a la ley paterna y al ingreso en lo social. El goce es una melancólica e innecesaria vuelta al pasado; es la gasolina del neurótico que, habiendo perdido su lingote de oro, rememora su tragedia al tiempo que consume un futuro no utilizado, jamás jugado.

“La oposición entre goce y castración es fundamental puesto que esta oposición es el eje sobre el que se articula la dirección de la cura. El sujeto debe renunciar al goce a cambio de una promesa de otro goce que es propia de los sujetos de la ley. El goce originario, el goce de la cosa, anterior a la ley, es un goce maldito que deberá ser sustituido por una promesa de goce fálico, de un goce mesurado por la castración, entendida como toma de conciencia, internalización, de los límites reales y morales del goce.

La ley, nos separa de la madre y del goce que se pone en juego en la fusión con ella. La ley separa, pone al nombre-del-padre en ese lugar de omnipotencia, ordena desear, concertar. El amor es el sentimiento encargado de suplir la inexistencia de la relación sexual y de reaportar el goce al que se debió renunciar.”

El goce es un abono que en el pasado fue sustancia viva pero en el presente se ha descompuesto y adquirido nuevas características. Las cartas que no jugamos activamente en el ahora formarán la baza del goce futuro; los “debería…”, los “tendría…” no son más que antiguos lingotes que, solo después de haber sido robados, adquieren plena funcionalidad para edificar patológicos castillos de queja y arrepentimiento.

Como decía Gabriela Mistral, la experiencia es un billete de lotería comprado después del sorteo. Esto, no obstante, no justifica el no seguir jugando.

Una vez más, adjunto el archivo relativo a las últimas entradas: “Goce.pdf"

[1] Extraído del siguiente link.

El Goce (III). Esopo

2009-02-11T00:00:00.002+01:00

Reza la fábula:

El Avaro

Un avaro, convirtiendo en oro toda su fortuna, fundió con el metal un lingote y lo enterró en cierto lugar, enterrando allí, a la vez, su corazón y su espíritu. Todos los días se dirigía a ver su tesoro.
En esto, le observó un hombre, adivinó su suplicio y, desenterrando el lingote, se lo llevó. Cuando poco después volvió el avaro y halló el escondrijo vacío, se puso a llorar y a arrancarse los cabellos.
Un vecino que le vio lamentarse de tal manera, después de informarse del motivo le dijo: No te desesperes así, hombre, porque al fin y al cabo aunque tenías oro no lo poseías verdaderamente. Agarra una piedra, escóndela donde estaba el oro y figúrate que es oro; la piedra servirá para ti como si fuera el oro mismo, pues a lo que veo cuando lo tenías enterrado no utilizabas para nada esta riqueza.

(Nada es la propiedad sin su disfrute)

¿Dónde advertir el goce? Popularmente, podría considerarse que el avaro gozaba engañosamente de su posesión pese a no disfrutar de su usufructo, de ahí la consecuente moraleja. No obstante, el psicoanálisis va más allá estableciendo que –paradójicamente- el goce se asentaría a partir del robo y de la pérdida, pues sería entonces cuando el avaro podría “disfrutar” de su lamento y de la queja resultante.

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De hecho, en la parcela simbólica (de la misma forma que la madre nutricia en la imaginación del niño), el lingote de oro moraría incluso en su ausencia imaginaria, finalmente resguardado de ladrones. El avaro continuaría escavando periódicamente en sus recuerdos para rememorar la pérdida del lingote, desconociendo que mediante dicho proceso, y por fin, ha llegado a atesorarlo plenamente.

Padecer de una falta que habita en el simbólico allí donde no se supo (o pudo) disfrutar de ella en el imaginario. De nuevo, las connotaciones referentes a la primera frustración infantil quedan acantonadas en nuestra personalidad y dirigen, desde el fantasma, nuestra relación con terceros. En una mayoría de casos, el objeto (prototípicamente: la relación de pareja) queda condenado a ir desfalleciendo, a decepcionar en el consciente para ubicarse en un puesto de honor simbólico: servir de alimento a la queja.

Y es que esta trampa edípica cimenta a la queja como un grito de guerra, estructural en las histerias, destilando un goce residual subyacente al hecho de que, frustradas en el imaginario, evidencian no estarlo en lo simbólico.

“El goce es la sustancia vital que se ’retuerce’ en su insatisfacción, que pugna por realizarse, sin tomar en cuenta al otro y la ley. La carne del infante es ya desde un inicio un objeto para el goce. Ese infante podrá ser ‘gozado’ fuera de las coordenadas del deseo y la ley. No obstante, ese infante tendrá que identificar su lugar en el Otro, en el sistema sociosimbólico. Es decir, podrá constituirse como sujeto en la medida en que internalice los significantes que proceden de ese Otro, que siendo seductor y gozante está al mismo tiempo mediatizado por las propias interdicciones que lo constituyen. La madre, por ejemplo, puede gozar de su bebé considerándolo una posesión a la que puede disfrutar a su antojo. No obstante, esa madre, con su potencial seductor y gozante, contiene también a la ley y su prohibición del goce, por lo que su tentación de usufructuar el cuerpo de su hijo, se verá refrenada. De esta manera, en vez de persistir en el trato de su bebé como objeto de goce, comenzará a autolimitarse, a interpelarlo como sujeto, a reconocerlo como un agente en ciernes, dentro de los intercambios simbólicos.”[1]

En resumidas cuentas, allí donde el obsesivo intenta –fútilmente- sustraerse al goce y erradicarlo de su sistema simbólico (de hecho intenta que todo aquel que le rodea renuncie igualmente a su usufructo), la histeria se nos dibuja como la quintaesencia de la negación a ser gozada y la reivindicación del propio goce, pese a su ambiguo discurso de seducción imaginaria.

[1] Extraído del siguiente link.

El Goce (II). La génesis

2009-02-09T00:00:00.003+01:00

Con la inauguración del espacio simbólico en el bebé, con el estreno de la función imaginativa (colindante al proceso alucinatorio debido a la desubicación fisiológica de sus sentidos, todavía escindidos en un ser que no ha realizado aún el estadio del espejo), el niño por vez primera instaura a la madre como agente simbólico, como aquello que mora en su fantasías cuando se ausenta en la realidad.

Sometido a la frustración de dichas ausencias, el bebé recrea la imagen de aquella que sacia sus necesidades, realizando un primer duelo y confinando a su tiránica carcelera entre los barrotes de su imaginación.

Como hemos visto en otros seminarios en lo referente a dicha pérdida primordial, a dicha estructural auto-percepción de dependencia hacia el Otro como dador, el niño fantasea la presencia del pecho y de su portadora, alucinando la satisfacción de sus necesidades en ese duermevela constante al que se reduce su existencia en los primeros meses de vida.

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Hasta aquí todos podemos comprender lo adaptativo de este proceso de recreación alucinatoria pero, tan sólo meses después, con la conquista del propio cuerpo y de la especularidad, el niño nos sorprende con la adquisición de una nueva capacidad: la de fantasear las ausencias de la madre en momentos de presencia real. Ha llegado la hora de la venganza. Autores como Melanie Klein teorizan que el niño se debate entre la depresión y la manía, entre la fantasmática destrucción de la madre nutricia y la posterior reparación e introyección de la misma. Desde esta orientación teórica, no sería descabellado argumentar que el infante, todo él necesidad, sólo accederá a amar al objeto como formación reactiva (reparadora) de su anterior deseo de destrucción del mismo.

En este momento en el que el niño entremezcla sadismo y reparación, destrucción y reencuentro, Freud ubica el fenómeno del “fort-da” como culminación del duelo hacia la figura materna, como triunfo de lo simbólico sobre lo real. A partir de este clivaje en la subjetividad, el ser humano se encontrará en una extraña tierra de nadie, a merced de pulsiones de destrucción y de los encontrados sentimientos que estas generan al ascender a la conciencia.

Y es que toda dependencia conlleva generar transferencia negativa en un segundo plano, y en esta paradoja económica se articulan –ambivalentes- los diferentes sentimientos afectivos: desde la amistad hasta la familia, pasando por nuestra pareja. Todas nuestras apuestas libidinales son desplegadas a consta de recortes en nuestro propio narcisismo, por lo que no debiera extrañarnos que nuestro Yo inconsciente odie justo aquello que nuestro Yo consciente ama y necesita. Con idéntico mecanismo al que nos vimos obligados a recurrir para ubicar la falta materna, a menudo nuestro Yo más oculto juega a asesinar a nuestros seres queridos, dibujando escenarios terribles que emergen a nuestra conciencia sin haber sido invitados.

Esta sería una utilización del goce claramente obsesiva, siendo esta una estructura que prototípicamente reprime el sadismo. Como hemos ido advirtiendo en otros seminarios, el obsesivo constantemente inhibe la agresividad inherente a toda relación y, como pago, ésta se acumula en estratos inconscientes y habla desde ellos. Asesina desde ellos. Percibiendo mensajes que intuye propios pero vive como ajenos, al obsesivo solo le queda esperar que el mandato superyóico haga acto de presencia, de manera aún más sádica que sus pueriles ideaciones inconscientes. Con independencia de los rituales (más o menos mágicos) que el obsesivo levante como muralla defensiva, el proceso se cierra infinito siempre bajo la misma fórmula, atendiendo a la dinámica que se observa en el gráfico que encabeza el artículo.

Pese al ejemplo, la neurosis obsesiva no es (ni mucho menos) la estructura de personalidad más afianzada en el uso y abuso del goce. Como veremos más adelante, desde el territorio de la histeria también se reclama el usufructo de tan preciado veneno.

El Goce (I). Introducción

2009-02-06T00:00:00.001+01:00

Disfrutar jodiéndose.

Concepto difícil donde los haya, el goce psicoanalítico dista enormemente del concepto popular; allí donde en la calle es considerado como una manifestación de placer y satisfacción consciente, la teoría analítica lo reserva como un rudimento del déficit, a menudo como un embajador de la queja y el recorte.

Pese a que Freud ya intuyó su oculto funcionamiento en instancias inconscientes, debemos a Lacan toda la articulación teórica que a posteriori se articuló sobre este incómodo concepto: El goce fálico, el goce del Otro… goce masculino y goce femenino respectivamente; un fenómeno universal hilvanado al lenguaje y entrelazado con la cadena significante, con la perpetuidad de la demanda y con la repetición.

No obstante navegar por aguas lacanianas nos dirige a extraños puertos, pues toda la teorización del goce se dibuja como un territorio a menudo hermético, de dificilísima comprensión, sospechosamente lejano cuando debiera ser (como lo fue para Freud) económicamente intuitivo.

De hecho y con posterioridad, gran parte de la escuela lacaniana ha construido su corral en torno a la hermenéutica del goce, cacareando oscuros teoremas y encriptando aún más un mensaje de por sí complejo, un concepto del que exigen usufructo. Desde aquí denunciamos el abuso teórico, y como alternativa (tampoco somos especialmente originales) proponemos un cambio de rumbo a las antiguas cartas de navegación, un retorno a Freud.

Y en dicha empresa embarcaremos en las próximas entradas.

Can Cerberos, el guardián de las tópicas

2009-02-04T12:02:00.011+01:00

Moviéndonos cautelosos entre las tópicas freudianas, y siguiendo con la intervención, ¿en qué nos centramos? ¿Modificamos la estructura inconsciente de la personalidad o rectificamos los rasgos de carácter conscientes?

Guardemos momentáneamente el bisturí. Echemos antes una detenida mirada al paciente que, paradójicamente y sin anestesia alguna, nos implora un cambio al otro lado de la mesa de operaciones. Para cada caso particular, e independientemente de la demanda del paciente (a menudo desencaminada) debemos evaluar dónde se localiza el foco sintomático.

En una mayoría de casos los pacientes acuden propositivamente a terapia con una demanda sincera y sopesada: desean un cambio que se les ha antojado imposible en circunstancias anteriores. Una vez abandonan la queja histeriforme y se olvidan de atribuir sus fracasos a causaciones externas (proceso que de por sí puede ser arduo en algunos individuos), comienza a dibujarse, a nivel inconsciente y en un terreno vetado y de difícil acceso, un esbozo de personalidad oculta, una sombra de sí mismos que, desde bambalinas, orquesta una sinfonía sintomática contraria a sus propósitos conscientes.

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El ejemplo más claro de esta configuración intrapsíquica la encontramos en el colectivo fóbico; Generalmente educados, sociales y adaptados al imaginario, y con un envidiable control del sadismo que les aparta de la problemática histeriforme clásica, estos perfectos ciudadanos, estos afables jugadores de lo social, esconden un yo inconsciente siempre deficitario; un tramposo tahúr que les exige anclarse a la inferioridad y al pesimismo. Cualquier indicio de remonte, cualquier sospecha de mejora consciente, precipita una sensación de desconfianza (la denominada señal de angustia) que acostumbra a venir acompañada de diversos actings y retrocesos terapéuticos. En estos individuos se observa claramente hasta qué punto su personalidad inconsciente se ha hermanado con el beneficio secundario que el síntoma le procura, hasta qué punto han hecho de la convivencia con la patología y el recorte un estilo de vida en sí mismo.

Y es que existe una ley máxima que el fóbico obedece a ultranza: “la satisfacción del momento es la ruina del siguiente”[1]. Anticipándose al pago que cree le espera, agazapado entre la angustia, el fóbico se auto-mutila constantemente, perseverando en una poda que le asegura un mínimo de estabilidad, siempre perentoria. De ahí al masoquismo ahí un recorrido anecdótico. Hiladoras del goce.

Moviéndonos en arenas movedizas, alejar del síntoma a estos individuos (a priori el principal objetivo de cualquier terapia) se convierte en el disparador de una alarma inconsciente, en el percutor de la angustia... angustia de disolución yóica.

De hecho, Lacan, en su seminario de 1962, desenmascara la demanda fóbica al establecer que la angustia aparece “cuando desconozco mis insignias”, cuando “no sé lo que soy como objeto para el Otro”[2]. Al fóbico no le gusta la imagen que le devuelve el espejo pero, al ser invitado a ponerla en entredicho, siempre preferirá la distorsión (lo malo conocido) que no reconocerse en la nueva imagen (“desconocer sus insignias”). De esta forma esta estructura representa de manera prototípica la batalla entre el yo consciente y el inconsciente, la aporía del “ten cuidado con lo que deseas”.

Y es que ante la incómoda pregunta de nuestro deseo (el che vuoi? lacaniano) nos encontramos con dos respuestas por cada individuo: una de ellas sale espontánea en la primera entrevista (“deseo estar bien”, en su forma más ingenua), pero otra respuesta comienza a emerger cuando la andadura terapéutica acumula cierto recorrido. De nuevo, dos personalidades cohabitan en cada sujeto, dos esferas (a la manera de Szondi: el perfil del primer y el segundo plano) que no necesariamente comparten objetivos.

La neurosis obsesiva, en cambio, suele constituirse en un universo diferente. Con estas personalidades a menudo se advierte que la problemática afecta más a la superficie, a la imposibilidad de crear una máscara adaptativa, que al hecho de ser hablados por su patología inconsciente. De hecho, allí donde en las fobias podríamos hablar de un Yo masoquista, en la neurosis obsesiva el Yo inconsciente pasa por ser la víctima de un superyó característico, especialmente sádico. Generalizando mucho (con todos los problemas que esto nos pueda acarrear) podríamos decir que allí donde conviene enmudecer al yo fóbico interesa dar la palabra al yo obsesivo.

Y de este modo debemos ser extremadamente cautos a la hora de intervenir, pues el equilibrio entre lo deseado y lo indeseable es más sutil y adaptativo de lo que el paciente está dispuesto a admitir. En lo que se refiere a las características de nuestra personalidad, excederse en la manifestación de un rasgo a nivel consciente, evidenciarlo al extremo, equivale a coartar y reprimir su parte antagónica, que capitaneará en forma de pulsión impulsos que se nos antojarán ajenos y sintomáticos. Como almacén de las antítesis, el inconsciente atesora los fantasmas que expulsamos de nuestra consciencia, y el Yo que allí habita se convierte en su portavoz, guardián y cancerbero[3].

Como viene siendo costumbre después de desarrollar un concepto, os dejo el archivo para descarga: "Inconsciente.pdf"

[1] H.P. Lovecraft.

[2] Seminario “La angustia”, 14 de noviembre de 1962.

[3] En la mitología griega, Cerbero (‘demonio del pozo’), también conocido como Can Cerberos, era el perro de Hades, y guardaba su puerta (el inframundo griego), asegurando que los muertos no salieran y que los vivos no pudieran entrar.

El reverso de la Navaja de Ockham

2009-02-02T00:00:00.002+01:00

La navaja de Ockham (o principio de economía o de parsimonia) hace referencia a un tipo de razonamiento basado en una premisa muy simple: en igualdad de condiciones la solución más sencilla es probablemente la correcta. El postulado es Entia non sunt multiplicanda praeter necessitatem, o “no ha de presumirse la existencia de más cosas que las absolutamente necesarias”.

Concepto elegante donde los haya, la navaja de Ockam ha sido (hasta hace poco) el exponente más claro del método científico. Abanderando este principio muchas corrientes psicológicas (con el conductismo como vertiente más representativa) ha criticado el exceso de variables a contemplar por el psicoanálisis que, y hemos de reconocerlo, a todas las observables añade aquellas que son de índole pre o incluso inconsciente. A causa de este cambio de paradigma, a partir de los años sesenta la psicología entró en una etapa experimental, en un nuevo enfoque del estudio de la personalidad que, obviando las variables no observables, se centraba en las manifestaciones medibles para establecer estudios, ponderaciones e inferencias.
Resulta evidente que según la corriente psicoanalítica la personalidad bebe de variables difícilmente observables. Allí donde la navaja de Ockham aconseja rendirse ante la evidencia más plausible y coherente, y centrar el área de estudios en la superficie del iceberg, el psicoanálisis propone desplegar todo un equipo de submarinistas, buscando vestigios sumergidos en un más allá de la evidencia.
“…no ha de presumirse la existencia de más cosas que las absolutamente necesarias”
De acuerdo con la premisa, pero ¿quién estipula cuáles son las variables absolutamente necesarias? Ahí entramos en la polémica que, desde Kant en su crítica a la razón pura hasta el propio Einstein con su teoría de la relatividad, han venido sosteniendo autores que se auto-posicionan más allá del constructo de Ockham.
Adentrándonos un poco más en dicha polémica, en el lado antitético al principio de parsimonia nos encontramos con el principio de plenitud. Según éste, “todo lo que sea posible que ocurra, ocurrirá” y, pese a lo arriesgado de sus bases, sirve de marco teórico para la moderna física cuántica, la teoría del caos, los estudios de antimateria, la teoría de cuerdas, la hipótesis del multiverso, el análisis de fractales…
Volviendo a terrenos psicológicos, y recuperando a Kant en un fragmento de su crítica a la razón pura: “la variedad de seres no debería ser neciamente disminuida”. De hecho, el conductismo ha sido finalmente derrotado por el cognitivismo, un nuevo paradigma que postula que, más allá de la realidad objetiva, más allá de lo observable y cuantificable, lo verdaderamente relevante es la vivencia subjetiva de dicha realidad. De esta forma, la primera década del siglo XXI ha visto renacer el análisis de la personalidad desde un prisma multi-dimensional, por lo que el interés por las variables inconscientes ha vuelto a emerger con fuerza.

Yo consciente, Yo inconsciente

2009-01-30T00:00:00.007+01:00

En lo referente a la producción sintomática, y para añadir mayor complejidad al conjunto, la personalidad del Yo inconsciente no necesariamente debe coincidir con la del Yo consciente. De hecho, demasiado a menudo nos encontramos con que, por uso y abuso del mecanismo de represión, ambos caracteres se nos presentan diametralmente opuestos, en una suerte de formación reactiva.

Aún a riesgo de simplificarlo demasiado, podríamos comparar los diferentes yoes del individuo con dos vectores que pivotan sobre un mismo eje. Como una brújula con una doble aguja, el sujeto acostumbra a creer que su personalidad únicamente responde a la parte consciente, ignorando que ésta no es más que un accidente, una manifestación, un resto observable de los procesos que le subyacen. De la distancia que separe la posición de ambos vectores (el consciente respecto al inconsciente) dependerá un mayor o menor ajuste personal, así como una mayor o menor profusión de síntomas.
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De hecho, en clínica no cesamos de observar personalidades donde el yo consciente reniega de su vertiente oculta, viviéndola como una entidad ajena e incómoda, a menudo incontrolable, ilógica… un resto indeseable, una excrecencia que, al principio intuida y después finalmente admitida, desean que el terapeuta ayude a erradicar. A lo largo del análisis el propio paciente es invitado a advertir que ese otro Yo, aparentemente caprichoso y desadaptativo, ha estado presente en un gran número de decisiones a lo largo de su vida; decisiones que el paciente creía haber tomado conscientemente y que -a la luz de los nuevos descubrimientos- denotan que el inquilino de su inconsciente ya se dejaba oír desde hacía décadas (fue su mudo consejero académico, el que le presentó a su pareja, quien se olvidó los preservativos en casa, su padrino en la boda...) Poseído a su pesar, el yo consciente termina por advertir la trampa de su libertad, lo equívoco de su libre albedrio, el rasgo artificiosamente construido de esa personalidad que creía tan genuina. En esa etapa de la terapia, etapa de revelaciones y resistencias, el inconsciente suele ser percibido a modo de terrorista encubierto: acechando entre las sombras, cautivo en sueños… deshaciendo los avances terapéuticos y volviendo a protagonizar repeticiones patológicas.

En resumidas cuentas, la personalidad del individuo se articulará sobre todo a nivel del Yo inconsciente (el “yo oficial”, que denominaba Freud). El disfraz exterior no deja de ser eso: una carcasa social más o menos adaptativa: una pretensión, un ideal, un proyecto… en algunos casos una estrecha cárcel, una pesada armadura que nunca brilla tanto como las armaduras de los otros… Remitiéndonos al tópico freudiano, aquello que pensábamos que nos definía por completo no es más que la punta del iceberg, el receptáculo exterior de una serie de rasgos que explican un tanto por ciento mínimo de toda nuestra complejidad.
Por circunscribir un poco aquello que nos define, deberíamos establecer como punto de partida que la estructura neurótica (el que uno sea predominantemente obsesivo, fóbico o histérico) se halla firmemente afianzada en terreno inconsciente. Sobre ella se articulan (y aquí entra en juego lo consciente y propositivo) capas y capas de maquillaje yóico, de barniz social, y de distintas lacas protectoras. A menudo esta envoltura cumple una función adaptativa y, por poner un ejemplo, puede compensar la caracterología obsesiva de base (retraída y antisocial), con algunas pinceladas de rasgo histeriforme. El individuo resultante puede ser depositado en el escenario satisfecho de las correcciones que ha aplicado en su guión, temporalmente alejado del síntoma originario.
De esta guisa, las combinaciones son infinitas: fóbicos emprendedores, histéricos contrafálicos… La puesta en escena del gran carnaval del consciente, el registro imaginario, es la perfecta mascarada donde exhibir aquello que nos hemos creído ser, aún a riesgo de silenciar aquello que realmente somos. Camuflados bajo capas y capas de mala memoria, ingenuidad e ignorancia, jugamos activamente nuestros fantasmas mientras pasivamente somos jugados por nuestra estructura.
De este modo, no nos debería sorprender que la primera medida que tome nuestro terapeuta sea la de aplicar un decapante.

Se recomienda consultar una entrada anterior, relativa a la teatralidad del imaginario.

El síntoma a la luz de las tópicas

2009-01-28T00:00:00.003+01:00

Como hemos podido intuir en la entrada anterior, habrá casos en los que ni siquiera se conforme el signo lingüístico (y el propio Yo reniegue de su paternidad), o bien que, una vez constituido y avalado, no sea debidamente consensuado por el censor moral.

Las necesidades instintivas del Ello (libres y ácratas, súbditas del principio del placer) son sometidas a los procesos secundarios en el preconsciente, a la tiranía del principio de realidad. Bajo esta hégira organizativa logramos domesticar nuestros instintos, distanciarnos de los animales y acceder a la cultura y a la humanidad; por ende, al ser sometida a dichos procesos secundarios la posibilidad de que la libido derive por la vía sintomática se multiplica.

Procesos secundarios de inhibición, desplazamiento o aplazamiento de la descarga: Terreno abonado para los caracteres obsesivos; Bajo la etiqueta diagnóstica de masoquismo moral, sentimiento de culpa inconsciente, neurosis de fracaso, inhibición o retentividad, la libido ve cortocircuitada su expresión erótica en el exterior.
Procesos secundarios de ligazón de la energía: Como hemos visto anteriormente, problemas en la ligazón de la libido con una representación pueden provocar que ésta última se juzgue intolerable, se reprima, y quede consecuentemente liberado el cuantum libidinal que, huérfano, despersonalizado, será subjetivamente percibido como angustia difusa.
Procesos secundarios de temporalidad: Aquí se englobarían sintomatologías en las que la libido no es puesta en escena en el momento adecuado; bien porque es periódicamente revivida (repeticiones patológicas o neurosis de destinado), bien porque emerge a espaldas del Yo (fenómenos de regresión u otros avatares transferenciales).
Procesos secundarios relativos al objeto: Todo un universo de posibilidades sintomáticas, la metonimia del deseo puede hacer que el objeto depositario del cuantum libidinal no sea el más adecuado. En un abanico casi infinito, aquí se englobarían la mayoría de las elecciones de objeto equívocas, los problemas y la insatisfacción con respecto a la pareja, patologías relacionadas con el narcisismo y, en último extremo, incluso perversiones. Les remito a toda una serie de entradas relacionadas con los equívocos posicionamientos de pareja.

Una vez más, aconsejo la re-lectura de una entrada anterior para profundizar en la teorización del síntoma bajo el prisma freudiano.

El preconsciente: oficina oculta

2009-01-26T00:00:00.005+01:00

A diferencia de la anarquía que definía al inconsciente de la primera tópica (el Ello de la segunda), regido por el principio del placer y los procesos primarios, el preconsciente se nos dibuja como un departamento antagónico. En este entresuelo latente de nuestra conciencia trabajan burócratas y censores; que acotan, subliman y organizan la libido del sótano (cuando no la reprimen y la devuelven al remitente).

Para que el material resulte aceptado y adaptativo en el exterior, antes ha de experimentar toda una serie de “controles de calidad”, procesos de selección y criba en los que la libido es circunscrita y doblegada, en los que los significantes se adhieren a significados y (de ser seleccionados para su distribución) ascienden a la consciencia.
Una vez se conforma un signo lingüístico (una unión nunca azarosa de un significante y un significado, de una huella mnémica y un afecto), éste deberá ser reconocido por la identidad de pensamiento, necesitando ser apadrinado por un Yo inconsciente que certifique reconocer su autoría y procedencia, supervisando que no se trata de un delirio que haya irrumpido desde lo real. De esta forma, tutelado por el Yo, un primer producto elaborado (con la libido inicial como principal ingrediente) es reconocido como pensamiento o ensoñación.
No obstante el Yo no es el único burócrata en el departamento preconsciente. Pese a ser responsable de un primer reconocimiento del producto, por encima de él se encuentra un supervisor con poder de veto: el superyó. El mero hecho de que un signo lingüístico sea apadrinado por el Yo, que sea reconocido como pensamiento propio, no es condición suficiente para que éste ascienda a la conciencia. De hecho, a menudo el criterio moral superyóico invalida la identidad de pensamiento anterior y reniega de su autoría (atribuyéndosela a un otro en un proceso denominado proyección), o bien diferentes filtros de sentimiento de culpa impiden la distribución consciente de un fantasma o fantasía.
De esta forma, podríamos convenir que, una vez conseguido el apadrinamiento yóico, el signo lingüístico aún deberá obtener el cuño de certificación simbólica. Sólo de esta manera (ya reconocido y juzgado como adecuado) podrá promocionarse al rango de conciencia, desde donde se manifestará por la vía del pensamiento, del lenguaje o del acto.
No obstante, como veremos en la próxima entrada, esta no es la única vía de manifestación libidinal.

Segunda Tópica: el inconsciente adjetivo

2009-01-23T00:00:00.008+01:00

A raíz de “Más allá del principio de placer” (1920), y perfilándose en “El Yo y el Ello” (1923), Freud amplía la estructura metapsicológica de su teorización del psiquismo con un sistema alternativo de clasificación. Allí dónde en la primera tópica se ubican localizaciones topológicas, en la segunda se aborda la dinámica de las instancias.

De esta forma, aparecen claramente delimitados conceptos como el Yo y el Ello (que se venían insinuando desde hacía décadas) y el nuevo constructo de Superyó como tercera instancia.
A la hora de superponer ambas tópicas, no se debe caer en el error de equiparar sus límites; si bien el Ello se corresponde a nivel de topos con el inconsciente de la primera tópica, heredando todas sus funciones de motor pulsional y almacén represivo (a su pesar), el Yo y el Superyó se muestran más incómodos de ubicar, pues ambas instancias se caracterizan por tener una fracción consciente y otra inconsciente (preconsciente en la primera tópica). Consúltese el gráfico de la anterior entrada para analizar como quedaría la superposición de ambas tópicas.
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Primera Tópica: El inconsciente sustantivo

2009-01-21T00:00:00.006+01:00

En las próximas entradas pretendo retomar el concepto de las tópicas freudianas, su nacimiento teórico, su formación psico-genética, así como los procesos que subyacen a todo el complejo aparataje intrapsíquico. A tal fin, aconsejo que éste y las próximas entradas sean leídas con el siguiente gráfico a mano (al cliquear encima se agranda y permite su descarga). Un saludo.

Freud sistematizó su teoría (de un modo metapsicológico) en la denominada primera tópica, allá por los últimos años del siglo XIX. La primera tópica perseguía localizar y circunscribir los diferentes sistemas intrapsíquicos, y a tal fin el fundador del psicoanálisis delimitó los campos del inconsciente, el preconsciente y el consciente.
Esta primera presentación en sociedad del concepto de inconsciente sigue vigente en la teorización y práctica psicoanalítica actual; esto es: la llegada de la segunda tópica (allá por 1920 y que próximamente abordaremos en otra entrada) no invalidó en modo alguno a la primera. En este marco inicial, el inconsciente se nos dibuja como un topos aislado, un lugar primigenio (y quizá filogenético) donde moran los instintos más elementales y desde donde parten las pulsiones.
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Lucidez (III). La insoportable levedad del ser

2009-01-19T00:00:00.006+01:00

El ser humano es frágil por naturaleza. Dentro de los corrillos sanitarios (en esos lugares que, entre cafés y chistes negros, tienen prohibido el acceso los "afortunados" pacientes), los médicos bromean que –de saber la realidad de cuán expuesto está a la muerte, sobre cuán ignorante es la medicina a la mayoría de las enfermedades- el individuo de a pie estaría horrorizado ante lo fortuito de su existencia.

Que el imaginario sea una tupida pátina no le quita un ápice a su cualidad de artificioso barniz. Desde nuestra atalaya privilegiada, los analistas observamos como el gradiente de cotidianidad desfila todos los días al otro lado de nuestras mesas, desde el adolescente abrumado por la incapacidad que se atribuye ante los estudios, pasando por el cuarentón desubicado (demasiado similar en sus demandas al adolescente anterior), hasta llegar a esa pareja tan ideal que –circunstancias de la vida- el fin de semana anterior presenciaron cómo la policía extraía a su bebito muerto de la piscina de los vecinos.
(Fragilidad).
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La maldición de la lucidez (II). La falta

2009-01-16T00:00:00.004+01:00

Vamos allá, entremos en teoría.

En la infancia, de producirse las necesarias castraciones que nos ubican del lado neurótico de la personalidad (y nos alejan de la psicosis mediante el salvoconducto de un cuarto nudo), el lugar que ocupaba el falo en el triunvirato madre-falo-hijo queda vacante, reclamado por un Padre simbólico que exige su propiedad y usufructo más allá del imaginario. De este necesario golpe de estado que desarticula la simbiosis madre-hijo queda un vestigio anclado en el preconsciente del infante, un primer significado que poblará un simbólico recién nacido: la falta.
La falta es, pues, un agujero necesario, el silencio que articula y da sentido a las cadenas significantes. La falta (la castración, el -φ), se convierte en una compañera de viaje a lo largo de nuestro desarrollo evolutivo. Gracias a dicha ausencia –a dicha hiancia- el motor pulsional se pone en marcha invitándonos al equívoco juego del deseo. Más allá, el lenguaje se impone como una necesidad para que nosotros (ya cautivos de dicha incomplitud, de dicha deficiencia estructural) dispongamos de un lugar significante (un ágora social) dónde depositar nuestras demandas.
Sólo de este modo, escindidos, agujereados y castrados, comenzamos a dibujarnos como individuos prosociales, en las antípodas del autismo y de la certeza psicótica pero bajo la hégira de la duda y la incertidumbre.
Dicho agujero (vestigio de real puro pero morador de nuestro simbólico más insospechado) será cubierto por estratos de consciencia e imaginario. El falo, exiliado fuera de juego por un Padre simbólico que no volvió a coincidir con el Padre imaginario, es atribuido a otros objetos exteriores, convirtiéndose en la moneda de cambio (el agalma) de todo un corolario de relaciones sociales y personales.
Si a esto le añadimos la problemática edípica, todos somos hijos aguardando un reencuentro, renegando de una falta que –pese a todo- nos obliga a continuar con nuestra particular diáspora. "Uno sabe pero se olvida de que sabe, ésa es la manera de convivir con la lucidez. Pero la cosa se complica cuando uno no puede olvidar. El despertar de la lucidez puede no suceder nunca, pero cuando llega, si llega, no hay modo de evitarlo; y cuando llega se queda para siempre. Cuando se percibe el absurdo, el sinsentido de la vida, se percibe también que no hay metas y que no hay progreso. Se entiende, aunque no se quiera aceptar, que la vida nace con la muerte adosada, que la vida y la muerte no son consecutivas sino si-multáneas e inseparables."
Definida la falta (presuntuoso ejercicio de nomenclar el vacío, casi a modo de DZwG rorschárica), en la próxima entrada retomaremos el esquivo concepto de lucidez.

La maldición de la lucidez (I)

2009-01-14T00:00:00.004+01:00

Dedicado a Nuria, por el prestamo.

El otro día una paciente me regaló un saber, una reflexión, un trozo de conocimiento que engrosará el montante de supuestos saberes que otros pacientes me atribuirán. Resulta paradójico que un analista se construya con restos de la deconstrucción de sus analizados. Es lo que hay.

Volviendo a la paciente, en un momento dado de la sesión, al preguntarle por el fin de semana, comentó haberlo pasado regateando la lucidez, ya que –y en este punto me preguntó:- “¿sabes que lucidez proviene etimológicamente de Lucifer?”. Al hilo de la conversación, la paciente me citó el nombre de una película argentina, Lugares comunes, de cuyo guión recordaba haber extraído la información. Adjunto un fragmento textual del filme:
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"Uno sabe pero se olvida de que sabe, ésa es la manera de convivir con la lucidez. Pero la cosa se complica cuando uno no puede olvidar. El despertar de la lucidez puede no suceder nunca, pero cuando llega, si llega, no hay modo de evitarlo; y cuando llega se queda para siempre. Cuando se percibe el absurdo, el sinsentido de la vida, se percibe también que no hay metas y que no hay progreso. Se entiende, aunque no se quiera aceptar, que la vida nace con la muerte adosada, que la vida y la muerte no son consecutivas sino simultáneas e inseparables. Si uno puede conservar la cordura y cumplir con normas y rutinas en las que no cree, es porque la lucidez nos hace ver que la vida es tan banal que no se puede vivir como una tragedia. Es un don y un castigo, está todo en la palabra: lúcido viene de Lucifer, el arcángel rebelde, el demonio; pero también se llama Lucifer el lucero del alba, la primera estrella, la más brillante, la última en apagarse. Lúcido viene de Lucifer y Lucifer viene de luz y de ferous, que quiere decir “el que tiene luz”, el que trae la luz que permite la visión interior, el bien y el mal, todo junto; el placer y el dolor. La lucidez es dolor. El único placer que uno puede conocer, el único que se parecerá remotamente a la alegría, será el placer de ser consciente de la propia lucidez: el silencio de la comprensión, el silencio del mero estar. En esto se van los años, en esto se fue la bella alegría animal. Pizarnik: genial. El lúcido puede seguir viviendo mientras conserve el instinto de la especie, el impulso vital. Es muy posible que, con los años, esa fuerza oscura e instintiva se pierda. Es necesario entonces apelar a algo parecido a la fe; hay que inventarse un motivo, una meta que nos permita reemplazar el impulso animal perdido por una voluntad fríamente racional. Pero esa voluntad es muy difícil de mantener. De repente, sin motivo, se va, se apaga, desaparece. Es entonces cuando se sigue o no se sigue, se puede o no se puede. Y si no se puede no hay culpa. No importa el amor de los otros ni el amor que uno siente por ellos: si uno no sigue, todo sigue sin uno y sigue igual. Todo pasa, pasa la ausencia. Se conoce la muerte antes de morir, es un final antiguo, un final muy común, es un final deseado que se espera sin temor porque uno lo ha vivido ya muchas veces. Todo da igual."

Para disponer de todas las cartas sobre la mesa, la ca(u)salidad quiso que la misma paciente, en la siguiente sesión, me preguntara por el concepto de “hiancia” (por lo visto, alimenta traviesa sus fines de semana con lúcidas lecturas lacanianas).
Hasta aquí por hoy, en la próxima entrada entraremos en teoría.

Esquema Lambda (VI): La S barrada, la S deseante

2009-01-12T00:00:00.007+01:00

En un último ejercicio de abstracción, el inconsciente queda representado en el esquema Lambda como una S mayúscula pero, ¿por qué barrada?

El hecho de barrar el inconsciente es una forma de evidenciar la necesaria condición castrada del sujeto. El inconsciente queda castrado (barrado) desde el mismo momento en el que elabora un primer deseo. Cuando el niño, ya realizada la Spaltung y separado psíquicamente de la madre, se percibe que necesita un otro que le proporcione lo que le falta, que cumpla sus deseos, deja de ser omnipotente para comenzar a desear, a demandar. Se construye por vez primera el significante unario (S1), el falo, para ser separado y ubicado en el lugar del Otro Grande, de aquel que lo gestiona y provee. De forma simultánea, el antagónico significante de la castración inaugura la posición de demandante, una posición que el sujeto no abandonará hasta la muerte y que, a cambio, inaugurará el lenguaje y la necesidad de la comunicación.
Por partes. La primera demanda dibujará lo faltante, y la Spaltung arrojará el falo a las galeras de lo reprimido en el niño. A partir de ese momento, el infante comenzará a hilvanar demandas en un proceso que, primero, inaugurará el inconsciente, segundo, hará necesario acatar la primera ley (la de dominar el lenguaje y someterse a las leyes de su construcción), y tercero, por extensión, el niño iniciará su andadura por el imaginario de lo social, creando nuevos lazos de comunicación e introyectando un sistema cada vez más complejo de leyes y normas.
Aquello que nos atenaza, que nos enlaza de por vida a los eslabones del discurso y la concatenación de Lambdas, que nos aliena es -paradójicamente y al mismo tiempo- aquello que nos regala un primer traje para pasear por el imaginario, que va dibujando nuestro Yo y nuestra denostada neurosis.
A fin de cuentas, cadenas que nos hacen libres, ataduras simbólicas y preconscientes que posibilitan nuestro deambular consciente.

Una vez más, y para finalizar con estas entradas dedicadas al esquema Lambda de la intersubjetividad, adjunto el documento íntegro en formato .pdf. Un saludo.

"Introducción al Esquema Lambda.pdf"

Esquema Lambda (V): El reino de los fantasmas

2009-01-09T00:00:00.002+01:00

Nuevamente, la supuesta intencionalidad y la consciente independencia del hablante hace aguas. Desde el paradigma psicoanalítico, toda relación, cualquier combinatoria entre un sujeto y otro, por novedosa que resulte, va a beber de fuentes inconscientes, de relaciones pasadas y a menudo estereotipadas.

En un supuesto que ha levantado numerosas críticas (a menudo debidas a que defiende un cierto mecanicismo y a que hiere de muerte al individualismo yóico), el psicoanálisis defiende que toda relación adulta está mediatizada por esquemas establecidos en la infancia. Se trata del pago exigido por abandonar el nido demasiado tarde. Nuestra especie paga -con el neuroticismo como moneda- la afrenta de criar a los individuos hasta casi la treintena. Curiosamente, serán esos mismos individuos los que defenderán a ultranza su individualidad y su Yo consciente, y hasta cierto grado es comprensible: deben rellenar de coherencia la inversión realizada durante años en capas y capas de maquillaje yóico.
En fin, dando por válida la hipótesis de la repetición de las relaciones, tenemos que ser cautos al re-examinar la agenda: el por qué de nuestras amistades, lo casual de nuestra elección de pareja, por qué nuestro discurso florece con determinadas a’, mientras que se coarta y casi extingue en presencia de otras… En la línea que se dibuja entre el inconsciente y el otro, entre la S barrada y la a’, se ubicará el fantasma, a modo de metáfora sobre la elección inconsciente que tomamos en la infancia y que regulará (desde lo insabido, desde lo casual) cualquier comunicación que establezcamos con nuestro entorno.
Como hemos visto en otros seminarios, los pequeños exámenes realizados en la infancia van a determinar todas nuestras interacciones. Ser activo o pasivo, ser fálico o castrado, afiliarse al Ser o al Tener… van a ser condicionantes de la comunicación, afectando de modo decisivo qué atribuimos a causas internas o externas, qué posición desempeñamos con respecto al otro… así como a la manera en la que exhibimos nuestro palmito consciente allá en lo imaginario.
En otro frente, la evolución de nuestro superyo, el modo en el que acatamos la ley o decidimos enfrentarnos a ella, nuestro bagaje infantil con las figuras de autoridad… entre otros factores, a su vez serán determinantes de nuestra relación con la A mayúscula del Lambda.
¿Determinados? Parece que sí, pero también determinantes: El rol que asumimos y desempeñamos a su vez articula los fantasmas del vecino, en una interdependencia simbólica y casi infinita de relaciones homeostáticas. Sobre el tablero de lo social se dibujan infinitos Lambdas, que a su vez configuran a amos y a esclavos, amistades y odios, relaciones simétricas y tiranías… volviendo a Matrix, y cerrando la pescadilla obsesiva, todo un universo de atribuciones tan falsas como articulantes.

Reanudamos el rumbo

2009-01-06T13:58:00.006+01:00

¡Volvemos!
Una vez pasadas las fiestas y celebraciones (que en España se extienden hasta la festividad de Reyes, el 6 de Enero), tanto Valentín como yo retomamos la dinámica del blog.
En lo que a esta página respecta, el viernes nueve continuaré con las últimas entradas relativas al esquema Lambda, y a partir de entonces el calendario de publicaciones será constante, más o menos al ritmo de los meses anteriores (3-4 entradas a la semana).
Aprovechamos también para felicitar a los lectores de nuestras páginas. Os deseamos el 2009 que os mereceis.
Un saludo.

Esquema Lambda (IV): La Rueda del Auxilio

2008-12-17T00:00:00.003+01:00

Ouroboros

Retomando la autopista imaginaria de la comunicación (a-a'), el analista puede (y debe) acatar la responsabilidad de accionar (o no) el mecanismo de respuesta (de feedback comunicacional, que dirían otros compañeros).
Como se contempla desde la psicolingüística, una de las leyes (implícitas) de la comunicación radica en la bidireccionalidad del discurso. Se da por tácito en ambos interlocutores el pase de relevo continuo, a modo de confirmación de cada comunicación entrante. Una extraña danza de intenciones en las que la educación nos invita a un cortejo de locución y escucha. Se supone una simetría entre ambas partes, que alternan la producción y la recepción. Pese a ello, y quizá debido a ello, desde el psicoanálisis se puede modular el discurso del paciente desde la escucha; la comunicación no es simétrica en el análisis (no debería serlo), y con miras a recordar las distintas posiciones (y a reforzar el carácter simbólico del otro lado de la mesa), a menudo no se le devuelve el feedback al paciente, coronando con un silencio la entrada de información consciente.
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Ese simple mecanismo (no devolver el turno, cortocircuitar la base de las expectativas comunicacionales), de por sí basta para interrumpir lo fluido del continuo consciente, enviando (por ausencia) el balón al campo del paciente. Se frenan de súbito las aspas del molino de palabras, quedando detenida la rueda del auxilio. De esta forma (poco popular en el registro cotidiano) se obliga al emisor a reelaborar su producto, el por qué del rechazo… A rellenar el silencio y, en la mayoría de los casos, a caer en la propia trampa de la proyección.
¿Cómo? Los teóricos de la comunicación ya han postulado que el silencio es tan (o más) comunicativo que la propia fonación. Ante un silencio, el individuo tiende a dotarlo de significación, sobre todo cuando le atribuye un saber al receptor. Una vez iniciado el proceso, el silencio le devuelve el mensaje al emisor, sugiriéndole que en su contenido se encuentra el motivo de la interrupción. Ante la ausencia de respuesta allí donde debería figurar, en el reflejo de lo imaginario, no es de extrañar que el paciente elabore una contestación propia, recién horneada en su propio registro simbólico. Así se inaugura el proceso que podríamos denominar como de proyección guiada.
No debería tratarse de un cliché arbitrario, de un modo de hacer terapia: del mismo modo que el silencio puede ser contundente en el contexto adecuado, su uso indiscriminado siempre es motivo de frustración. La ortodoxia psicoanalítica debería cuidarse de no alimentar el tópico, pues ofrece excusa suficiente para abandonar la terapia, y no precisamente debido a la resistencia del paciente. Un silencio a tiempo habla por sí mismo, una cadena de silencios, por el contrario, hablará a voces de la inexperiencia del terapeuta, parapetado en el espejo.
Hasta el momento hemos comentado lo que acontece al frenar la rueda del auxilio. No obstante, en ocasiones dicha rueda deberá tener el cometido contrario, no dejar de girar para que el paciente no haga una lectura equivocada, o para impedir que se desate un quantum de angustia no funcional. En cualquier caso, el control de la comunicación, paradójicamente, no va a pertenecer al emisor, sino al eterno receptor analítico, ubicado en una posición de arbitraje del flujo comunicacional, en el terreno que Lacan denominaba del tesoro de los significantes. El psicoanalista administrará mediante el feedback la cantidad de consciente por unidad de tiempo, con miras a que el inconsciente no quede amordazado (reprimido y sintomático) por el sempiterno, consciente y tan acomodaticio molino de palabras.

Esquema Lambda (III): La investidura simbólica

2008-12-15T00:00:00.002+01:00

Sujeto Supuesto Saber

En el momento en el que el sujeto decide acudir a terapia, es común que se hayan producido varios intentos (infructuosos) de solventar el problema por otras vías. Al ser humano le gusta creerse poseedor del control de su existencia, y en dicho empeño intenta auto-gestionarse de la forma más independiente posible, llamando a la puerta de la consulta sólo tras agotar sus mecanismos de afrontamiento.
En condiciones ideales, el individuo que se nos presenta a la primera entrevista acostumbra a estar desorientado justo en lo que debería ser un experto: él mismo. Tras haber intentado el cambio individualmente, y tras haber deambulado con su problema de amigo en amigo, de a’ en a’, el sujeto por fin se encuentra desdibujado y necesitado de explicación: todo él hecho demanda. Bajo la imperante exigencia de la necesidad, en muchas ocasiones los profesionales del tratamiento seremos automáticamente promocionados a la posición de Sujeto Supuesto Saber, a la ambigua atribución de ser otro diferente a los otros otros: y en esa esperanza el paciente nos ubica del lado del Otro grande (A), un otro especialísimo (¡por favor, por favor!) que pueda gestionar un conocimiento que a él se le escapa.
Es a partir de aquí (en las distancias cortas) cuando un terapeuta se la juega. Dependiendo de cómo sepa desenvolverse en el registro simbólico, acompañando su postura de los conocimientos y experiencia pertinentes, el profesional asentará lo que se ha venido denominando el sittin’. Dependiendo de su orientación, enfocará el tratamiento por la vía del desahogo de lo consciente (desempeño en el registro imaginario), o alternando posturas entre una escucha (a’) y otra (A). Aquellos que elijan la primera vía pueden decidir el grado de directividad de su terapia, desde un proceso de compañerismo o guía hasta un proceso de aprendizaje guiado por un terapeuta-tutor. Por lo contrario, incluir la posibilidad del inconsciente como hipótesis de trabajo supone alternar ambas posturas, en un ejercicio dual en el que el analista se mueve en ambos terrenos, perfecto espejo en el imaginario y aventajado embajador del registro simbólico.

Esquema Lambda (II): La posición del analista

2008-12-12T00:00:00.005+01:00

Orientando la oreja

Un psicólogo se hace eco del discurso del paciente. Como profesional de la escucha consciente, se colocará en función del otro (a’), y desde ahí recogerá el discurso y elaborará diferentes estrategias. Dentro del modelo humanista, por citar un ejemplo, se insta a los profesionales a establecer un reflejo terapéutico, siempre devolviendo el discurso y enfatizando, de manera clara e indudable, que ha sido perfectamente entendido y debidamente comprendido. Desde esta perspectiva, el consciente del cliente es el verdadero experto en su vivencia, y el terapeuta se coloca en posición de reflejo de su discurso, empático, subrayando el final de sus frases y potenciando la construcción de las siguientes.
Como se puede adivinar, el profesional cae (y fomenta el uso) del molino de palabras, obligando a la cura (de producirse) a circunscribirse al registro imaginario (único campo contemplado por la inmensa mayoría de las orientaciones psicológicas).
A finales del siglo XX la psicología ya comenzó a cambiar el rumbo de su metodología. Después de décadas de conductismo, y bajo la equívoca denominación de cognitivismo, se ha comenzado a contemplar lo importante del sistema de creencias personal. Es un paso. El paciente deja de ser el experto para someterse al escrutinio de una revisión simbólica pero, pese a todo, desde esta perspectiva se sigue negando la existencia de un inconsciente estructurado. Sigue existiendo un único foco de discurso a escuchar, siendo responsabilidad consciente del individuo el reelaborar las cogniciones erróneas.
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Para terminar el recorrido paradigmático, el psicoanálisis continúa reivindicando la existencia de un entramado inconsciente y estructurado. A diferencia de la primera lectura aparente, el sujeto no vive tiranizado por unos instintos latentes, sino más bien a la inversa: son dichos instintos los que, silenciados por todo un aparataje consciente, han sido relegados a la condición de inexistentes y, desde el limbo de lo insabido, buscan representación (somática o en discurso) en la cotidianidad del sujeto que les niega la existencia.
Se trata de diferentes maneras de abordar la naturaleza intrapsíquica, pero el psicoanálisis ha sido pionero en reivindicar otros registros donde librar la batalla. De un modo alternativo, el psicoanalista recoge el discurso consciente, pero sin atribuirle la exclusividad y/o la totalidad del mensaje. Manteniendo el punto de atención flotante, ya exhortado por Freud en los inicios de la clínica, el analista se va a mover entre la posición del que escucha (a’), y la posición del que aguarda un otro mensaje (A). Mientras el resto de colegas de profesión ahondan en los contenidos verbales conscientes, en los significados cargados de afecto, el psicoanalista esperará (normalmente desde el silencio) aquello que emerge detrás de las pausas, detrás de los equívocos. Agazapado en las esquinas del significante.
Consecuentemente, mientras un humanista ayuda al cliente a hilvanar su discurso hasta el infinito, un psicoanalista espera y fomenta su disolución, conocedor de que en las fallas de lo consciente es donde aguarda aquello que pugna por hacerse escuchar.
De ahí el fenómeno de la repetición. Si algo caracteriza a la mayoría de los individuos es su tendencia a reproducir patrones idénticos, pese a que ya se hayan demostrado disfuncionales en el pasado. Como hipótesis, quizá adoptemos esquemas simbólicos sin saber que lo hacemos, condenados a repetir un guión al haber olvidado haberlo aprendido.
Y mientras el consciente da vueltas en ruedas de goce y repetición, el inconsciente pugna por ser entendido, reiteradamente. En un curioso fenómeno que también atañe a los psicoanalistas, un sueño puede repetirse hasta que sea correctamente interpretado, acertadamente simbolizado. Independientemente de la brillantez de una interpretación, e independientemente de lo que ésta le guste/disguste al consciente del paciente, podemos hacer un seguimiento de su validez en la medida que el sueño no vuelve a ocupar el tiempo de la terapia, a menudo cambiando de actores pero con el mismo contenido. El inconsciente seguirá cifrando la metáfora de aquello que necesita finiquitar y, tras repetidos intentos fallidos, bien desembocará por la vía del síntoma, bien forzará el abandono de la terapia. A esto último se le viene denominando Reacción Terapéutica Negativa (o RTN en el argot psicoanalítico).
Y es que, puestos a ignorar al inconsciente, ya existen muchas otras corrientes psicologicistas.

Esquema Lambda (I): La autopista imaginaria

2008-12-10T00:00:00.002+01:00

(A lo largo de las siguientes entradas, aconsejamos cotejar la información con el grafo completo.)

En el esquema Lambda, el eje imaginario cubre las relaciones entre el Yo del sujeto (aquello que el sujeto cree ser, denominado a minúscula) y cualquier otro (otro al que se dirige el discurso y también mediatizado por creencias), denominado a’. Se trata del eje absolutamente consciente de la comunicación, y en él se representan las escenificaciones de la vida cotidiana, así como los diversos papeles y roles.
El sujeto solamente es intencional desde este eje: la producción del lenguaje parte desde el consciente de a y es recogido, a su vez, por el consciente de un a’. Quizá por ello nos encontramos tan cómodos inaugurando frase tras frase: el proceso nos refuerza nuestro carácter consciente y volitivo; tras cada contestación se nos reafirma que nuestro mensaje, conscientemente ensamblado, ha sido correctamente entendido.
Existimos. Pero siempre mediatizados por un otro.
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Tres Registros V: Interacciones

2008-12-08T13:44:00.009+01:00

Así como Freud nos aconsejaría realizar un acercamiento metapsicológico, el propio Lacan (padre conceptual de esta criatura) siempre recomendó abordar los registros atendiendo a las dinamias que se establecen entre ellos.

En nuestra realidad, resulta relativamente sencillo percibir la superposición del campo imaginario con el simbólico. A fin de cuentas, nuestro escenario está íntimamente hermanado con lo social y sus aparatajes ético-morales; y nuestra quintaesencia individual (herida de autoconsciencia), también recurre a diferentes oráculos a la hora de conseguir respuestas a su afán de trascendencia (la maldición de la lucidez, que le llaman algunos).
El simbólico cuenta con una zona consciente (hilvanada a nuestra propia identidad y al zeitgeist histórico que nos acoge) y una extensión inconsciente siempre más conservadora de lo que nos resultaría cómodo admitir. En las oscuras fronteras de lo insabido, el simbólico alberga leyes casi universales, sospechosamente filogenéticas; y es en este esquivo terreno donde el psicoanálisis ubica el articulante Nombre del Padre o la interdicción del incesto. En otro orden de cosas, esta anónima porción de simbólico es la artífice de codificar nuestros síntomas, con independencia de que en el piso de arriba el Yo ignore que esconden un discurso.
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De hecho, a menudo se habla de lo real del síntoma. El síntoma es real en tanto en cuenta es un discurso puro que ha transgredido la lógica del consciente; es real por su nivel de autenticidad, apenas sesgado por un principio de realidad que desconoce el por qué de su génesis. En el síntoma (y en la histeria de conversión de manera prototípica) la pulsión reprimida utiliza el cuerpo como un lienzo sobre el que escribir un mensaje desesperado. Dicha “escritura” jamás es aleatoria (el inconsciente nunca lo es) e, indagando lo suficiente, detrás del síntoma encontraremos una metonimia simbólica, una recodificación de un mensaje que, en su momento, no aprobó el acceso a ser manifestado en el imaginario.
No obstante, adjunto a lo real del síntoma tenemos la percepción del mismo por parte del paciente que lo padece. Como siempre que hablamos de percepción, el carácter de realidad se desdibuja y nos encontramos con un amago imaginario, con un intento explicativo que constituye la demanda pero que rara vez nos acerca a la Verdad. Y es que de nuevo nos encontramos con una verdad del inconsciente por lo común distanciada de la verdad del sujeto del enunciado. De ahí la célebre sentencia lacaniana de “sujeto es aquel que miente”, entre otros motivos porque estamos condenados a percibir y -en el intento-, a alejarnos del noúmeno kantiano a favor de la subjetividad del fenómeno.
En otro orden de cosas, a menudo el tejido epitelial imaginario (extremadamente frágil en determinadas circunstancias) puede rasgarse lo suficiente para invitarnos a ver lo real que le subyace. Por lo común agazapado tras el trauma (una muerte repentina, en la mayoría de casos), nuestra cotidianidad puede desmoronarse en una debacle inesperada. Como resulta lógico ya no estamos hablando de la gratuidad de la neurosis, sino de repentinos sucesos que nos dejan desvalidos ante un atisbo de real resistente a la simbolización.
Como ejemplo de clínica psicoanalítica especializada en estas situaciones traumáticas (en su mayoría procesos de duelo), les remito a la siguiente página de una clínica barcelonesa.
Y para finalizar con estas entradas dedicadas a los tres registros lacanianos, adjunto el documento íntegro en formato .pdf. Un saludo.

Los tres registros lacanianos.pdf

Tres Registros IV: El campo de lo simbólico

2008-11-24T00:00:00.007+01:00

En nuestra aproximación a los tres registros lacanianos, he preferido dejar para el final aquel campo –el simbólico- en el que debemos desarrollar nuestro desempeño terapéutico.

Ya hemos visto que el niño nace adscrito a lo real, campo en el que se parapeta (todo él narcisismo primario) hasta que es invitado a la especularidad. También observamos cómo el mismo niño, quince años después, se mueve con inusitada soltura en el imaginario deambulando de discoteca en discoteca, todo él animal prosocial.
Resulta evidente que nos encontramos huérfanos de un registro que explique y complemente a los dos primeros, y a tal fin acudimos a la teorización del campo simbólico. Muchos teóricos defienden que este registro se caracteriza por la falta, no ya una falta insondable como la mencionada en lo real, sino más bien como una localización donde ubicar aquello que ha dejado de percibirse en el imaginario. Por citar un ejemplo altamente explicativo, ante la muerte de un ser querido se hace necesario un proceso de duelo que reubique su ausencia del imaginario, y de esta manera su recuerdo es promovido a un ámbito simbólico, en un más allá de la percepción pero -a menudo, paradójicamente- más cercano e íntimo.
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Lacan, pues, articuló el simbólico como una caja donde presentificar las ausencias, un almacén que se inauguraría (de la mano del concepto del Fort-Da freudiano) cuando el niño, ante la separación de la madre (y del pecho que le sustenta y acalla) realiza un primer duelo recreándola en su imaginación. Prueba de este mecanismo de necesaria frustración es evidenciada por la temprana instauración de diversos objetos transicionales, como el chupete (primera metonimia del deseo) que representa como significante a una parte de la madre en su ausencia. Desde ese primer momento en que el niño “alucina” a su progenitora, el espacio simbólico queda oficialmente inaugurado a modo de campo de entrenamiento –virtual- donde improvisar fantasías sádicas o reparadoras. Todo un extenso almacén de fantasmas.
Siendo el simbólico una articulación teórica promovida por Jacques Lacan, no debería extrañarnos su potencial lingüístico. Y es que el simbólico no sólo sirve de trastero para las ausencias, sino que también se erige como el códice dónde quedan impresas todas las leyes. De esta guisa, el lenguaje puebla el simbólico hilvanando significantes que convocan conceptos. De igual manera que el chupete ejemplifica la imago de la madre, los significantes son objetos transicionales que invocan a los objetos a los que dan significación. Allí donde en el imaginario nuestro oído recoge la sentencia fonética “no pienses en un elefante”, nuestro simbólico inmediatamente se debate entre la orden consciente y la imposibilidad implícita de rescatar la imagen del paquidermo. En otro ejemplo, el significante “Japón” -con independencia de que el sujeto haya estado es dicho país- despierta un concepto (un significado) puramente simbólico, que debiera ser inexistente en ausencia de huellas mnémicas pero se presentifica mediante diversos acercamientos cognitivos.
Pero con ello no debemos caer en el equívoco de pensar en el simbólico como un almacén mnémico. El simbólico atesora toda una biblioteca implícita de esquemas, normas y leyes. Este campo bebe de la invitación a lo social que nos cursaron nuestros padres, y de la propia interpretación subjetiva que nosotros recogimos –o de la que renegamos reactivamente- del superyó paterno.
Lacan diría que el “simbólico hace del hombre un animal serhablante” (parlêtre) “fundamentalmente regido, subvertido, por el lenguaje, que determina las formas de su lazo social”. El simbólico (en su vertiente preconsciente y consciente) se nos dibuja como un glosario de conceptos y abstracciones, una oficina de timbres donde se etiqueta la realidad, donde se almacena los fantasmas y se afianzan los autoconceptos.
En otro orden, mucho más analítico, el simbólico salvaguarda la prohibición edípica, siendo embajador del Nombre de Padre como emisario de toda futura Ley y estructura. Es dicho advenimiento (el de la Metáfora paterna), el que exilia el significante fálico y su omnipotencia al inconsciente reprimido –fuera de juego-, dejando como resto un primer significado preconsciente, el de la castración, que habilitará mediante un agujero, una hiancia, el acceso al deseo movilizando todo el engranaje pulsional del individuo.

Tres Registros III: El campo de lo real

2008-11-21T00:00:00.010+01:00

Pese a que sería previsible continuar nuestra andadura por los registros abordando el simbólico, prefiero reservarlo para el final (ya anticipo que es el más explicativo en cuanto a clínica se refiere), y arriesgarnos a "explicar" el campo de lo real.

El registro real es antagónico al imaginario. Allí donde éste último es todo apariencia y percepción, lo real se escapa de nuestra comprensión, regateando nuestra limitada capacidad de siquiera acotarlo. Y es que lo real es un páramo objetivo puro, fuera de normas y ajeno a cualquier simbolización posible (“Bienvenido al desierto de lo real”, que diría Morpheo). Lacan en su momento ya avisó que “lo real es lo imposible de imaginizar”, esto es: se escapa de nuestra experiencia sensorial (exteroceptiva) y huye de nuestros registros mnémicos.
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Anexo: El mito de la caverna

2008-11-20T12:00:00.002+01:00

Aprovechando que estamos abordando el concepto de registro imaginario, me permito adjuntar un vídeo extraído de YouTube que, de manera muy clara y concisa, explica el "Mito de la caverna" de Platón y sus implicaciones filosóficas. Espero que lo disfruteis.

Tres registros II: El campo de lo imaginario

2008-11-19T00:00:00.007+01:00

Alteramos el orden explicativo original (que por quórum implícito suele ser real, simbólico e imaginario) ya que, de empezar por lo real, flaco favor le haríamos al intento de establecer una base aclaratoria. Si lo que desean es verme sudar, esperen a que me toque explicarles el concepto de real lacaniano…

Pero ahora estamos con el registro imaginario… que a fin de cuentas es lo que la gente lega –las personas de a pie- considera “realidad”.
El imaginario es heredero directo de otro descubrimiento lacaniano: el estadio del espejo. Cuando el infante (entre los seis y los dieciocho meses) rompe su cuerpo fragmentado y se topa con la realidad de su reflejo -con un otro (que es él mismo) que le devuelve una respuesta y le invita a aceptar su rol de unicidad individual-, el niño queda atrapado en esa trampa especular, enmarañado en una red de sucesivos otros que (en el futuro, inconscientemente) se harán necesarios para reafirmar su propia existencia diferencial.
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El estadio del espejo es a su vez el detonante de un primer lambda en el niño, de una primera comunicación con un primer otro que (como sucede con el psicoanalista) únicamente le devolverá un reflejo. De esta forma, el imaginario se conforma como el terreno de juego de millones de lambdas a la deriva, como un gigantesco escenario donde los Yoes, emborrachados de consciencia, hilvanan lo que creen que es su existencia en un –y nunca mejor dicho- espejismo colectivo.
Y es que el imaginario es el triunfo de la subjetividad, de lo escópico y lo visual, de lo aparente que se sitúa entre el a y el a’. El imaginario se nos dibuja como una gran mascarada en la que exhibir palmito o arrastrar nuestras neurosis, como una auténtica hoguera de vanidades. Desde el mito de la caverna de Platón, la impostura imaginaria ha sido denunciada por un sinfín de filósofos, y en los últimos tiempos los cineastas han recreado su virtualidad en películas como Nivel 13, Dark city o la archiconocida Matrix. De hecho Platón, con su alegoría, nos sitúa ante la disyuntiva de un sombrío universo de los sentidos y de la percepción -donde moraban los ciegos pobladores de las cavernas- enfrentado al mundo de las ideas (de la razón) únicamente accesible a aquellos que se liberasen de sus cadenas. El filósofo, a su manera, fue el precursor a la hora de delimitar los registros imaginario y simbólico.
Lo imaginario es también el reino donde se ponen en juego las identificaciones (pese a que éstas beban de componentes simbólicos), por lo que el equívoco se multiplica al considerar real un territorio preñado de falsas atribuciones e ilusorias expectativas.
El registro imaginario, por sí mismo, es una carcasa vacía, un inmenso tejido epitelial. Necesita de lo simbólico para hacerse creíble y operativo. Pese a lo sospechoso de su esencia, pese a su distanciamiento de la “realidad”, nunca debemos olvidar que se trata del único escenario practicable. De ahí provienen nuestros pacientes y ahí es donde debemos reubicarles al finalizar el tratamiento. De hecho, allí es donde el propio psicoanalista se arrastra al apagar las luces de su despacho, una vez desprovisto del saber que le han supuesto.

Tres Registros I: Introducción

2008-11-17T00:00:00.009+01:00

Allá por 1974 Lacan, en su seminario R.S.I., articuló la base teórica de los tres registros. Basándose en la estructura borromea de tres círculos anudados entre sí, el autor delimitó tres campos de existencia y percepción: el registro imaginario y el simbólico, sedes de la experiencia y la identidad del individuo (entre otras), y el campo de lo real, impracticable e imposible de circunscribir.

El registro simbólico y el imaginario obturan al campo de lo real, que pese a ello subyace al empeño. De los tres círculos anudados, ninguno de ellos puede desplazarse sin que con ello se desmonte todo el aparataje intra e intersubjetivo del sujeto, sin que se resienta el aparato psíquico en una caída libre hacia lo real, hacia la desestructura de la psicosis. Afortunadamente, un cuarto nudo (el sinthome) salvaguarda el equilibrio de los tres campos manteniéndolos entretejidos entre sí.
Abstracciones aparte, en las próximas entradas vamos a realizar un repaso de la funcionalidad de estos registros, y conviene recalcar la dificultad que entraña abordar su explicación individual y aislada. Como en una mezcla cromática aditiva, los tres campos (y en especial el imaginario y el simbólico) son operacionales en tanto en cuanto se nos presentan de forma superpuesta, dado que el Yo del individuo se hace sitio en la precaria intersección de los tres conjuntos. El ser humano es aquello que busca su explicación y su sentido entre el nacimiento y la muerte, balizas de lo real, y va hilando su existencia torpemente sobre el escenario imaginario, dirigiendo sus dudas existenciales a un oráculo mudo (ora Dios ora su psicoanalista) que representa a un simbólico que le precede y le sucederá.
Dicho esto, armémonos de paciencia.

Wilhelm Reich

2008-11-14T00:00:00.004+01:00

En la entrada de hoy (y mientras preparo el material de la próxima semana: registros lacanianos), me tomo la libertad de adjuntar un artículo elaborado por María López De Vargas Machuca, una de las alumnas del Practicum de Psicología que este semestre ha aterrizado en la clínica. María tiene una orientación reichiana, y debido a ello me pareció interesante invitarle a redactar unas líneas para el blog, que adjunto:

"Wilhelm Reich fue, ante todo, un hombre profundamente comprometido con la especie humana.

Comprometió su vida al estudio, análisis y puesta en práctica de su Teoría Orgónica.

Con unas bases psicodinámicas y neurofisiológicas propias, este autor trabajó no sólo con la palabra, sino también con el cuerpo del sujeto, dando prioridad a la “memoria muscular” que cada individuo portamos desde nuestras primeras relaciones objetales. Esa memoria es el recuerdo inconsciente de toda aquella expansión, de esa tendencia al placer, coaccionada y constreñida por el sistema familiar patológico propio de nuestra sociedad actual, castradora, patriarcal y perturbadora de la maduración sexual humana. Como medio de protección ante esa continua represión de los impulsos vitales humanos, el individuo crea una “coraza defensiva” (emocional y muscular), que le permite ajustarse al medio social de una forma más o menos funcional. Cada coraza dará lugar a un tipo concreto de carácter (o a la inexistencia de éste) y a un tipo concreto de sintomatología consecuencia de éste.

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Como medio terapéutico, Reich propone el desbloqueo de los siete segmentos funcionales musculares de la coraza defensiva, liberando así las emociones y los recuerdos reprimidos que van ligados a ella.

Dado que Reich, en sus múltiples facetas (medicina, psicología, física, política, sociología…), consideró al animal humano como un ser con una vital tendencia al placer (como cualquier otro animal), priorizó en su metodología terapéutica la recuperación de la “potencia orgástica”, es decir, la capacidad de placer y de abandono en el orgasmo (capacidad de expansión, de contacto con un@ mism@, de entrega al otr@, de amar la vida y a l@s demás…), consiguiendo de este modo tener una autorregulación energética y equilibrar así el Sistema Nervioso Vegetativo, regulador de las funciones vitales del organismo, por medio de la ruptura de la coraza y de los bloqueos caractero-musculares.

Esta metodología, llamada Vegetoterapia Caracteroanalítica, la instauró entre 1936 a 1939, época en la que residía en Noruega.

Previamente, fue discípulo de Freud. Sus aportaciones al psicoanálisis son cuantiosas y variadas. En palabras de Xavier Serrano “Algunas de ellas se incorporaron a la Teoría Psicoanalítica: su visión del llamado “transfert negativo”; el papel de la resistencia en el proceso analítico y técnicas para neutralizarlas… y otras han sido rechazadas por lo que de conflicto tenían: el masoquismo como consecuencia de la represión del placer y del impulso vital sexual; el rechazo de la idea de que el “complejo de Edipo” sea universal, porque en realidad es el fruto de la educación de la familia patriarcal, autoritaria y sexofóbica; la tesis de que la “impotencia orgásmica” es la que mantiene el estasis de energía libidinal, y por lo tanto la neurosis; viendo la estructura caracterial de las masas basada en el sometimiento a la autoridad y en la imposibilidad de vivir sus vidas como consecuencia de la represión sexual (el animal castrado deja de ser agresivo)... siendo esta experiencia la base para el desarrollo posterior de su metodología clínica, denominada Vegetoterapia Caracteroanalítica, y que según Reich, es el resultado de la evolución de los principios freudianos”.

Dado su carácter multifacético, logró vincular en esta etapa conceptos como política y sociología con psicología y medicina, destacando proyectos (Sexpol y otros) y cuantiosos libros (“la Función de Orgasmo”, “El análisis del carácter”, “El asesinato de cristo”, “La revolución sexual”…), donde va a conceder una importancia primordial a la profilaxis como medio para disminuir los futuros problemas del individuo, reivindicando la libre sexualidad del niñ@ y del adolescente.

No mucho más tarde, en la época que reside en Noruega, Reich trabaja intensamente en la investigación de los movimientos protoplasmáticos de los protozoos, que le llevaron al descubrimiento de los biones (vesículas de energía que participan en el paso de la no-vida a la vida), confirmando de este modo muchas de sus teorías previas y dando pie a futuras investigaciones.

En 1939, se traslada a Estados Unidos. Continuando con su trabajo clínico y tras una serie de experimentos se convence de que ha descubierto un nuevo tipo de energía a la que llamó Energía Orgónica, “la energía de la vida”. Es una energía vital que rige tanto los organismos vivos como la atmósfera e incluso el cosmos.

Pero esta labor se vio interrumpida por las intromisiones del gobierno americano, creando una espiral de situaciones cada vez más conflictivas que culminarán en la incineración de toda su obra y en su encarcelamiento, muriendo Reich en la cárcel de Feniswurg mientras cumplía su condena de 2 años, el 3 de noviembre de 1957.

Podemos englobar en tres apartados el resumen de su obra, a saber, su Teoría del Orgasmo, y a partir de ella todo su trabajo clínico; su análisis Biosocial de las relaciones humanas; y su descubrimiento de las leyes y aplicaciones de la Energía Orgónica.

«Respecto a mi persona y mi obra pido al lector que considere un hecho sencillo: los psicoanalistas neuróticos me califican de esquizofrénico, los comunistas fascistas me combaten como trosquista, las personas sexualmente lascivas me han acusado de poseer un burdel, la policía secreta alemana me persiguió como bolchevique, la estadounidense como espía nazi, los charlatanes de la psiquiatría me llamaron charlatán, los futuros salvadores del mundo me calificaron de «nuevos Jesús» o «nuevo Lenin»... Yo estoy dedicado a otra labor que requiere todo el tiempo y la fortaleza de que dispongo: el trabajo sobre la estructura irracional humana y el estudio de la energía vital, descubierta hace muchos años; en pocas palabras: «estoy dedicado a mi trabajo en orgonomía» (Wilhelm Reich)."

Para más información al respecto de este autor y su obra, os pongo a vuestra disposición el mail personal de María, por si deseais realizar cualquier tipo de consulta.

erikizan@hotmail.com

Biblioteca: "El yo y el Ello" (1923)

2008-11-12T00:00:00.003+01:00

A petición de algunos de vosotros -y para hacer un poco de descanso en las entradas propias- hoy colgaré en el blog el texto freudiano "El Yo y el Ello". Se trata de la traducción de López Ballesteros (nunca me he fiado en exceso del rigor de Strachey).

Este texto marca el inicio de la teorización de la Segunda Tópica freudiana pues -aunque no es citado textualmente- Freud comienza a articular la función del Superyó como instancia mediadora. En palabras del autor, "El yo y el Ello" es sucesor directo de "Más allá del principio del placer", pero (afortunadamente) se desmarca por completo de las tesis biologicistas que caracterizaban a éste último. Freud también cita a "Psicología de las masas y análisis del Yo" como precursor del ensayo que hoy nos ocupa.
Especialmente remarcable de este texto son las reseñas que realiza el autor sobre el Yo inconsciente, al que responsabiliza de gran parte de la función represora. Como afirmaría con posterioridad: "...si bien todo lo reprimido es inconsciente, el inconsciente no coincide totalmente con lo reprimido". De esta forma, la Primera tópica freudiana perdía parte de su poder explicativo, haciéndose más compleja y necesitando redefinirse en lo que vendría a conocerse como Segunda Tópica.
En resumen, un texto imprescindible.

"El Yo y el Ello.pdf"

Metapsicología IV. La dimensión económica

2008-11-10T00:00:00.004+01:00

Ya para finalizar con el análisis metapsicológico, el tercer rasero con el que cabe analizar cualquier apuesta libidinal es el denominado económico. Este último factor es quizá el más representativo del carácter mecanicista original de la metodología. La economía (libidinal, del deseo) hace referencia a quantums, a montantes, a cantidades por exceso o por defecto.

Si inicialmente la libido nacía libre y anobjetal, allá en el topos del Ello más recóndito, al pasar por los destinos de la pulsión, al atravesar las aduanas de conciencias y censores, los procesos secundarios (con el Yo a la cabeza) obligan a esta libido a articularse junto a algún representante. La libido (afecto puro) no es tolerada difusa y libre en los pisos superiores y -como condición sine qua non para alcanzar su desembocadura en la conciencia- debe ser adscrita a algún significado, debe vehiculizarse con algún pretexto y justificarse mediante algún objeto tolerable.
De esta guisa, una esencia prototípicamente anárquica, mera pulsión erótica, debe buscarse compañeros de viaje con los que atravesar los puestos fronterizos. La libido debe crear catexias con diferentes objetos externos y, de esta forma -con un fin definido, con los papeles en regla- puede atravesar la frontera y ser aceptada en el exterior.
Es así como catectizamos los diferentes objetos de nuestro entorno, otorgándoles cargas variables de catexia inconsciente que movilizan nuestros deseos, ilusiones y fantasmas en un particularísimo parquet bursátil.
En las antípodas de la afánisis, el individuo se ve obligado a desear, a apostar en su entorno todo aquello que le resta a su narcisismo. El aspecto económico, finalmente, responde a cuestionarnos las cantidades de carga (positiva o negativizada), que el individuo destina a sus inversiones libidinales. Tan sólo recordar que, como sucede en el mecanismo de la inhibición, no sólo hay presente consumo libidinal en las catexias, sino que también lo encontraremos subyaciendo en la formación de diversas contracatexias defensivas.

En definitiva, el enfoque metapsicológico es una invitación freudiana a evaluar cualquier fenómeno descomponiéndolo en sus coordenadas tópicas, dinámicas y económicas. Diferentes destinos para una materia prima –la libido- que, con independencia de su fin, nivel de carga u objeto, todo lo impregna.

Finalizado este grupo de entradas referentes a la metapsicología, adjunto el documento íntegro para descarga: "Metapsicología.pdf"

Metapsicología III. Dimensión dinámica

2008-11-07T00:00:00.006+01:00

El enfoque metapsicológico exige, después de un primer acercamiento tópico, pasar a analizar las relaciones dinámicas que se establecen entre los diferentes sistemas. Retomando la metáfora topográfica, dentro del continente psíquico nos encontraríamos con tres naciones diferenciadas, cada una de ellas con su particular modo de entender la gestión de los recursos. Para complicar aún más lo delicado de las relaciones diplomáticas que se establecen entre los tres reinos, un mismo oleoducto –cargado de libido, preciosa materia prima- los atraviesa de parte a parte.

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El primer territorio, reino del Ello, es el único verdaderamente autóctono del continente, una última reserva indígena, un bastión primitivo rodeado de naciones extranjeras. Estas últimas, colonias del Yo y el Superyó, se jactan a su vez de haber traído la cultura y de haber “humanizado” a la población indígena.
Volviendo a la problemática de la materia prima que une y distancia a estas tierras intrapsíquicas, la libido nace en el reino del Ello, brota de sus entrañas y mana de manera salvaje y descontrolada. El oleoducto, el transporte, trasvase y gestión de esta libido, no deja de ser un cauce artificial que las nuevas naciones han construido, y cuyo usufructo o contención administran con mano de hierro. De esta forma, existen aranceles y diques que desvían la libido de su cauce originario, y que mantienen a las tres naciones en un estado de constante negociación.
Con esta metáfora (quizá en exceso infantil, júzguenlo ustedes) queda evidenciado el carácter de dinamia, de movimiento y represión a la que se ven sometidas las diferentes pulsiones (por sí mismas sobradamente activas). Los diferentes estratos de conciencia edifican diques y complejos sistemas de canalización de la libido, sometiendo una energía en origen anobjetal, no ligada y atemporal (hija de los procesos primarios y del principio del placer instintivo) a toda una reconversión de procesos secundarios, de filtrado y refinado social, de ajuste a las nuevas leyes de los mercados exteriores, del principio de realidad.
De nuevo bajo el prisma metapsicológico, el segundo eslabón de nuestra evaluación diagnóstica pasaría por analizar los movimientos que subyacen a lo aparente, los diferentes destinos que aguardan a la expresión libidinal. Un enfoque dinámico también nos urge a evaluar las relaciones que se establecen entre las distintas instancias del individuo, y si estas solventan sus diferencias mediante diferentes soluciones de compromiso o llegan a las manos por la vía sintomática.

Matapsicología II. Dimensión tópica

2008-11-05T00:00:00.007+01:00

A Freud le gustaba ser considerado como un descubridor. Del mismo modo que la América anterior a 1492, el inconsciente aguardaba a ser reconocido y nomenclado. Sin cartas de navegación con las que adentrarse en estas nuevas tierras vírgenes, Freud fue un pionero a la hora de cartografiar y delimitar, de ubicar y enunciar.

De esta manera, lo insabido fue seccionado y clasificado, casi topografiado. Inconsciente, preconsciente y consciente en una primera tópica, como balizas finales de nuestras fronteras interiores; Ello, Yo y Superyó a modo de primeros colonos del nuevo continente. Con la llegada de nuevos exploradores, otros territorios se añadieron a los ya descubiertos, coincidiendo o no con las fronteras anteriores, y así nos encontramos con las delimitaciones de real, simbólico e imaginario.
La dimensión tópica, abandonando la metáfora, se centra en los topos o ubicaciones donde se está desarrollando un fenómeno. Desde una visión metapsicológica del diagnóstico, ¿dónde se originó el proceso represivo? y, con independencia de su génesis, ¿dónde ubicamos su manifestación sintomática? De igual manera que sucede con la medicina, a menudo la inervación del dolor no concuerda necesariamente con su origen.

“Desde los Estudios sobre la histeria (Studien über Hysterie, 1895), la concepción del inconsciente implica una diferenciación tópica del aparato psíquico: el propio inconsciente comporta una organización en estratos, y la investigación analítica se efectúa necesariamente por ciertas vías que suponen la existencia de un determinado orden entre los grupos de representaciones. La organización de los recuerdos, dispuestos en forma de verdaderos «archivos» en torno a un «núcleo patógeno», no es sólo cronológica; tiene también un sentido lógico, efectuándose de diversos modos las asociaciones entre las diversas representaciones. Por otra parte, la toma de conciencia, la reintegración de los recuerdos inconscientes en el yo, se describe sobre un modelo espacialmente representado definiéndose la conciencia como un «desfiladero» que no deja pasar más de un recuerdo a la vez al «espacio del yo».”

La clasificación tópica, por otra parte, no se limita a establecer los límites de los diversos estratos de conciencia, si no que los considera sistemas diferenciados, con sus propias leyes (o anarquías), sus diferentes modos de gestionar la libido (procesos primarios vs. secundarios), o las diferentes políticas de censura y aduana (principio del placer vs. principio de realidad).

En azul, cita textual del Diccionario de Psicoanálisis Laplanche-Pontalis

Metapsicología I. Libido

2008-11-03T00:00:00.005+01:00

El concepto freudiano de metapsicología aparece continuamente a lo largo de las Obras Completas; Episódicamente, en la relación epistolar que mantiene con Fliess, para ir finalmente perfilándose en textos como “Proyecto de psicología científica”, “Más allá del principio del placer” o “El Yo y el Ello”.

La concepción metapsicológica consiste en un intento positivista de delimitar los fenómenos que interactúan entre los diferentes niveles de la consciencia, atendiendo a las relaciones tópicas, dinámicas o económicas que afectan a la manifestación libidinal o a las interrelaciones entre las instancias. Por decirlo de un modo más escueto, Freud instaba a todo profesional psicodinámico a descomponer la fenomenología clínica en sus elementos más atómicos.

La libido. Moneda de cambio

Dentro de la teoría de las pulsiones, Freud nos invita a considerar la libido como una especie de energía psíquica elemental, una energía que parte de los estratos más inconscientes de nuestro psiquismo –el Ello como reservorio libidinal- y que puede investirse bien en objetos externos (en catexias eróticas ajenas al Yo del sujeto), bien retrotrayéndose al propio individuo (repleccionada narcisísticamente). La libido se define, en otra acepción, como la materia prima de la que se sirve la pulsión para ejercer su empuje, como la gasolina de nuestro sistema deseante.
La libido se convierte así en un recurso vital a nivel intrapsíquico, en una esencia que conforma nuestras mareas internas, siempre a merced de diferentes mecanismos de equilibrio y homeostasis. Y es que a esto puede reducirse (quizá de forma un tanto simplista) toda la teorización psicodinámica: a la delicadísima ponderación de fuerzas antagónicas, al cociente o resto de nuestras apuestas libidinales.
De esta forma, el aparato intrapsíquico gestiona sus quantums de libido de manera matemática, a modo de estricto contable que realiza constantes balances de las entradas y salidas, de las partidas y del stock disponible. De hecho, y como hemos comentado hasta la saciedad, el síntoma a menudo se nos dibuja como un grito desesperado, una espita desde la que emerge una verdad incómoda pero preñada de real, henchida de emergencia libidinal.

Transferencia VI. La resolución

2008-10-31T00:00:00.008+01:00

Como en cualquier préstamo, llega un momento en que debemos efectuar la devolución. La asunción de un saber (supuesto saber que nos atribuye el paciente) nos promociona a un rango simbólico que no deja de ser un escalón articulante pero provisional y artificioso.

La transferencia negativa cae por sí misma, bien mutando al lado positivo, bien precipitando el abandono terapéutico. La verdadera problemática subyace del lado de la transferencia positiva, en la que el terapeuta, ascendido a un rango de silencioso amante, de escucha privilegiado, puede forzar eterna una relación que se prometía temporal.
Es sabido que el analista obtura una falta del lado del analizado; de manera fugaz, se deja ubicar (o se resiste a ello) en diferentes posiciones transferenciales. Se hace necesario que, ya entrados en el grueso del análisis, y sobre todo de cara a su correcta finalización, el Otro Grande se despoje de sus mayúsculas e invite al analizado a ir apeándole el tratamiento. Como advertía Lacan, el caer del objeto “a” corresponde a una destitución del analista, destitución que permite la resolución del carácter ilusorio de la transferencia.
Si el analista no se suicida del simbólico prestado por el paciente, éste último quedará perennemente atrapado en el ámbar de la mentira transferencial, rindiendo pleitesía a un falso dios que él mismo ha ascendido a los cielos. Se hace urgente virar esta falsa conexión, facilitando un cambio del “amor de transferencia” (quizá necesario en los inicios del tratamiento) por “transferencia de trabajo”.
En la transferencia de trabajo el espejo se hace opaco, y el paciente, desde la soledad acompañada del sittin’, va elaborando un saber propio ahí donde el Otro ya no facilita su saber. Este será su descubrimiento. En el momento en que el sujeto acepta que el saber está en su propio discurso, agazapado, se hace posible el inicio de un duelo necesario: que el analista no atesora ese saber, que tan sólo se prestó durante un tiempo a ser el albacea de un conocimiento que el paciente ya trajo –sin saberlo- a la primera entrevista.

Una vez más, y después de seis entradas, adjunto el documento íntegro: "Transferencia.pdf"

Transferencia V. Positiva vs. negativa

2008-10-29T00:00:00.005+01:00

Hemos de reconocer que esta diferenciación puede ser peliaguda. Se supone que la transferencia positiva está formada por sentimientos (conscientes) de simpatía y cordialidad hacia la figura del analista, por lo que resulta lógico –a priori- inferenciar que se trata de una aliada en el proceso terapéutico, al ayudar a afianzar una atmosfera de confianza que apuntala el discurso. El problema viene precisamente de este apuntalamiento, y de que el discurso que se ve reforzado no deja de ser consciente. Moviéndonos únicamente por el equívoco campo de las transferencias positivas, podemos caer en el error de aliarnos al Yo del paciente, y con ello afianzar la represión que suele actuar sobre los estratos más profundos de su personalidad.

Sin duda las transferencias positivas son más cómodas de gestionar en el sittin’, precisamente por su peligrosa cualidad de unirse a los fantasmas narcisistas del terapeuta. En un vals de rapport que puede tornarse en mero yourself, el espectro fantasmático de la realidad del paciente puede quedar coartado a su vertiente más amable, que nunca es la más necesitada de terapia.
Por lo contrario, la transferencia negativa ha sido históricamente vilipendiada por las resistencias que conscientemente fortifica en cualquier análisis. El paciente se muestra reticente a confiarnos su discurso, desconfía de la profesionalidad del terapeuta o de la propia validez del método psicológico (con independencia de la orientación escogida). El paciente intenta apear al analista de cualquier posicionamiento simbólico, y de ésta guisa podemos sorprendernos escuchando una frase que ya se ha convertido en todo un cliché: “yo no creo en los psicólogos”. En todo un alarde de incoherencia (¿por qué, entonces, ha acudido voluntariamente a nuestra consulta?) queda amagada la esencia de la transferencia negativa: subyaciendo a todo el despliegue de defensas conscientes, a nivel inconsciente se esconde un paciente asustado y, por lo común, sorprendentemente colaborador.
Con estas cartas sobre la mesa, podemos advertir el ambiguo carácter de las transferencias. Las de tipo positivo, las amistosas, entorpecen el buen curso terapéutico convirtiendo al analista en un oráculo omnisciente y benefactor, al tiempo que postergan que el propio paciente ejercite su propio mecanismo de abreacción. Las de tipo negativo, en cambio, nos colocan en las cercanías del verdadero foco sintomático pero, sobre todo al inicio del tratamiento, son las más sensibles a la hora de provocar un abandono precipitado.
No debe pues extrañarnos que las transferencias (con independencia de su apariencia imaginaria) deben ser jugadas en el terreno simbólico que nos presta el sittin’. Pese a que se recomiende -como es lógico- reforzar las transferencias positivas al inicio del tratamiento, el analista debe ser cauto de no estancarse en lo acomodaticio de ese reflejo, facilitando al paciente la opción de “dejarse atravesar”, de convertirse en sparring del lado negativo transferencial.

Transferencia IV. Contratransferencia

2008-10-27T00:00:00.005+01:00

A no ser que nos sintamos cómodos estafando con nuestra minuta, lo que diferencia al profesional de la escucha de cualquier otro individuo, aquello que discrimina al sittin’ analítico del consejo de un buen amigo (más allá de los conocimientos psicológicos), es entre otras variables la garantía de una objetividad lo más atemperada posible.

Desde el psicoanálisis, el propio análisis didáctico de aquel que ahora cobra debería actuar a modo de normativa ISO, de guardabarrera. Esto no significa que el analista no albergue transferencias hacia su paciente (estaría tan muerto como el Padre al que representa), pero sí debería garantizar que, al menos, el profesional mantiene sus contratransferencias en continuo estado de sitio, sometidas a constante sospecha y cuarentena.
El propio paciente se nos presentará del modo que cree ser, y sin saberlo nos ubicará en posiciones que no nos pertenecen; constantes préstamos de un pasado que nada tiene que ver con nosotros. Es problema del terapeuta acceder o no a las necesidades atributivas del paciente y dejarse colocar en una posición articulante -cobrar forma en el escenario fantasmático del sujeto-, o impedir mediante un continuo regateo ser ubicado en la compleja dialéctica del deseo del paciente, parapetándose detrás del principio de abstinencia. Habrá que valorar si la proyección transferencial del analizado nos ubicará en una posición funcional, destructora de repeticiones, o si por el contrario nos estamos convirtiendo en un eslabón más de una cadena infinita.
En cualquier caso se hace evidente que, en un proceso ya de por sí complicado, si el analista no posee control sobre sus propios fantasmas, sobre sus propios sistemas de etiquetaje y expectativa, nada quedará de la imprescindible objetividad. En palabras del diccionario Chemama:

“Fuera del marco del análisis, el fenómeno de la transferencia es constante, omnipresente en todas las relaciones, sean estas profesionales, jerárquicas, amorosas, etc. En ese caso, la diferencia con lo que pasa en el marco de un análisis consiste en que los participantes son presa cada uno por su lado de su propia transferencia, de lo que la mayor parte de las veces no tienen conciencia. De este modo, no se instituye el lugar de un intérprete tal como lo encarna el analista en el marco de la cura analítica. A través de su análisis personal, en efecto, el analista se supone que está en condiciones de conocer lo que teje sus relaciones personales con los otros, de modo de no venir a interferir en lo que sucede del lado del analizante. Esta es además una condición sine qua non para que el analista esté disponible y a la escucha del inconsciente.”

Pese a todo, y como suele ocurrir a menudo, aquello que en la teoría parece inamovible, en la práctica puede ser difícilmente sostenible. Y es que las últimas corrientes cognitivas (con el postmodernismo a la cabeza) dudan de que la contratransferencia pueda ser reducida a cero. Según estos marcos teóricos, la transferencia es cocreada en el simbólico del sittin; el paciente pone la emergencia metonímica de sus afectos mientras que el analista los modula y a menudo reinterpreta.

Transferencia III. A modo de resistencia

2008-10-24T00:00:00.014+02:00

La transferencia es un fenómeno que revisita esquemas anteriormente jugados en otros escenarios. El propio Lacan diría que el mismo amor (amor de transferencia, al fin y al cabo) nunca iba más allá de los primos-hermanos.
Freud, por su parte, reconoció la existencia de imagos inconscientes casi arquetípicas, entre las que destacaban la del padre y la madre. Esto condujo a situar la transferencia como una heredera de antiguos mecanismos infantiles (edípicos, fundamentalmente), posicionamientos y esquemas olvidados que –desde las sombras- continúan mediatizando el comportamiento actual del individuo. Freud definió la transferencia como un desplazamiento metonímico de los afectos, en los que éstos se actualizan de una representación primitiva a otra actual. El autor denominó a este deslizamiento “falsa conexión”.

En lo referente al sittin’, a lo simbólico del espacio analítico, la transferencia se ubica del lado del agieren, del actuar, del acting out (inside). Se exhibe proactiva y cargada de libido erótica (en tanto en cuanto se deposita en pulsiones que buscan ser depositadas en el exterior). El problema viene cuando, del lado de la actuación, se posiciona en las antípodas de la abreacción, del recuerdo introspectivo, del “darse cuenta” (insight) humanista. Si Lacan nos tranquilizaba con su sentencia de que “la palabra es el asesinato de la cosa”, la vertiente del acting nos amenaza con su reverso: “la cosa es el asesinato de la palabra”.
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No es de extrañar que Freud intentara crear un cortafuego para salvaguardar la objetividad del analista; de hecho, la regla de abstinencia y el principio de neutralidad no son más que tentativas para aislar al terapeuta del juego de máscaras que le atribuye el paciente. Sólo desde la posición de esfinge se puede sortear la demanda intransitiva del analizado, mas, incluso desde la cómoda incomodidad de esas murallas de silencios, el paciente proyecta su necesidad de ubicarnos en una posición siempre demasiado simbólica, regalándonos la atribución de un saber (a nivel consciente) y a menudo aguardando al crepúsculo de los dioses (a nivel inconsciente).
Continuando con las resistencias encubiertas, Freud también advirtió que la transferencia acostumbra a aparecer como preámbulo de algún nudo conflictivo, a modo de disparador o alarma que retarda (o incluso imposibilita) el acceso a material inconsciente altamente explicativo. Y aquí es dónde asistimos a una de las paradojas de la transferencia: al mismo tiempo que se nos presenta como una muralla defensiva, edificada de afectos resucitados, nos permite ver al paciente despojado de sus vestiduras imaginarias, en la esencia de su verdadera problemática. En palabras de Freud: «La transferencia, tanto en su forma positiva como negativa, se pone al servicio de la resistencia; pero, en manos del médico, se convierte en el más potente de los instrumentos terapéuticos y desempeña un papel difícil de sobrevalorar en la dinámica del proceso de curación».
Y en otro pasaje:
[La transferencia] «Es el terreno en el que debe obtenerse la victoria [...]. Es innegable que la tarea de domar los fenómenos de transferencia plantea al psicoanalista las máximas dificultades; pero no debe olvidarse que tales fenómenos son precisamente los que nos proporcionan el inestimable servicio de actualizar y manifestar las mociones amorosas, ocultas y olvidadas; ya que, a fin de cuentas, no es posible dar muerte a algo in absentia o in effigie».
Y aquí debemos rendirnos a la evidencia: las transferencias son fantasmas erráticos que buscan un ansiado descanso. Son frases nunca dichas, reproches nunca mencionados, halagos nunca ofrecidos… Para exorcizar su eterno periplo, dichas cargas afectivas se escenifican ad eternam hasta encontrar la extinción a través de alguien que se preste a ofrecer una réplica.
Pero no siempre juegan tan limpiamente. A menudo la repetición de esquemas pasados no busca la disolución del conflicto si no, de la mano del beneficio secundario, su afianzamiento y confirmación. Es por esto que la regla de abstinencia convierte al analista en un espejo pivotante: La mayor parte de las veces el terapeuta reflejará impertérrito la demanda del paciente, reacio a dejarse ubicar en posición de muerto, y en otras ocasiones (las menos) permitirá ser atravesado por las necesidades transferenciales del analizado, ofreciéndole un campo de juego donde reescenificar –en forma de diálogo- monólogos nunca estrenados.
Inicialmente (en orígenes normalmente infantiles), la transferencia bebió de una relación real en el imaginario, una relación que quedó de un modo u otro coartada, incluso reprimida, condenada a la repetición como esquema comunicacional inconsciente, como fantasma. De esta forma esa relación (antiguamente consciente e imaginaria) fue cimentándose en el inconsciente, tornándose simbólica.
Cuando la transferencia de dicha relación es puesta en escena de nuevo en el presente, poco sabe el sujeto que bebe de un patrón repetitivo inconsciente, de una cicatriz simbólica. De hecho, la mayoría de las veces el paciente creerá que se trata de algo nuevo, justificado por las circunstancias, e incluso podrá llegar a acusar al analista de haber sido el culpable de levantar esos sentimientos. En definitiva, el analizado intentará explicarla en su carácter imaginario; ahí es donde el terapeuta debe invitar al paciente a reconocer el carácter simbólico de eso que cree puntual y coherente, en una tentativa que, de seguro, levantará todo un abanico de resistencias y resquemores.
El propio Lacan, en el Seminario I “Los escritos técnicos de Freud”, definió la transferencia como un fenómeno imaginario que sería el “pivote” en la cura. A su modo de ver, se hacía necesario girar el timón (por las tormentosas aguas de la resistencia) para hacer comprender al analizado que está reescenificando algo que le viene del simbólico (una invitación a la abreacción).

Transferencia II. Breve historia

2008-10-22T00:00:00.003+02:00

Son conocidos los avatares que experimentó Freud con este esquivo concepto.
Inicialmente, el padre del psicoanálisis se acogió a la teorización de la transferencia para explicar el fracaso terapéutico de Bleuer con Anna O. De esta guisa, la transferencia (en este primer caso: inequívocamente erótica) era una variable a tener en cuenta en la medida que siempre iba acompañada de resistencias al tratamiento. Podeís acceder a este episodio histórico descargándoos la película Freud, pasión oculta.

Pese a estar sobre aviso, el siguiente encontronazo de Freud con la transferencia tampoco fue especialmente afortunado, y esta vez fue el propio autor quien (avatares contratransferenciales mediante) puso en bandeja a nuestra voluble Dora el abandono de la terapia. En esta célebre ocasión, Freud cayó en el error de bajar la guardia en lo referente al principio de abstinencia, dejándose ubicar por la paciente (y ayudándole en su empeño atribucional) en la arriesgada posición de Sr. K.
Posición de muerto, de desecho terapéutico.
De esta guisa, no debe extrañarnos que el concepto de transferencia freudiano siempre haya tenido una extraña pátina de incomodidad, de variable extraña, de síntoma esquivo y contrario a la resolución terapéutica. El propio Freud -de manera sucinta- va incorporando el control de la transferencia al conjunto de herramientas terapéuticas, pese a que tendremos que esperar al enfoque lacaniano para conceder el indulto a ésta “gran enemiga” del análisis. En palabras de Freud: «¿Qué son las transferencias? Son reimpresiones, reproducciones de las mociones y de los fantasmas, que deben ser develados y hechos conscientes a medida que progresa el análisis». En una última concesión, el autor reconoce que no se puede obviar semejante proyección de los afectos y que, por otra parte, "sólo pueden convertirse en aliados de la cura a condición de ser explicadas y «destruidas» una por una".

Transferencia I. Introducción

2008-10-20T10:46:00.011+02:00

En los próximos días (quizá semanas, pues el tema da para ello), me propongo abordar el concepto princeps de transferencia. A nadie se le escapa que es uno de los temas más manidos (y a menudo críptico, en manos lacanianas) de esto que venímos en llamar psicoanálisis. De seguro que no venímos a aportar nada nuevo pero -quién sabe- quizá estos textos coincidan con el momento de elaborar de alguno de ustedes.

Vamos allá:

Transferir: Pasar de un lugar a otro.

A modo de introducción, deberíamos aclarar que la transferencia consiste en un fenómeno de repetición inconsciente, metonímico. Como individuos neuróticos, toda una cohorte de fantasmas implícitos mediatiza nuestra relación con los demás, fantasmas anidados en toda una r ed transferencial de expectativas, atribuciones, esquemas de comportamiento… Nada más conocer a otro, y guiados por un mecanismo mucho más inconsciente de lo que nos gustaría reconocer, toda una serie de resortes nos ubican del lado de la simpatía o de la antipatía, del distanciamiento o del feeling. Ajenos a los mecanismos que gobiernan nuestra conducta prosocial, el imaginario se nos dibuja como el campo en el que se pasean, cortejan y enemistan transferencias y contratransferencias, en un eterno cortejo de equívocos y asunciones.
Y es que la transferencia no deja de ser una de las más claras evidencias de estar doblegados a la tiranía de un reflejo. Hijos del estadio del espejo y atrapados por su especularidad, la asunción de nuestra propia imagen, la peregrina construcción de nuestro autoconcepto, se ha venido realizando a través de la respuesta que obteníamos de otros lambdas a la deriva. Reza la máxima teórica que no existe transferencia sin resistencia; a esto deberíamos añadir que –en ausencia de lazos transferenciales- tampoco podríamos hablar de comunicación, a lo sumo de molino de palabras o de diálogos de ascensor.
Para aquellos que se sientan más cómodos con la terminología psicológica, el concepto de rapport sería en cierto modo semejante al de transferencia, si bien éste se circunscribe al aspecto más consciente y volitivo de la comunicación terapeuta-paciente, con lo que la equivalencia no es todo lo válida que nos gustaría.

Mecanismos de defensa: Aislamiento

2008-10-17T00:00:00.010+02:00

“Mecanismo de defensa, típico sobre todo de la neurosis obsesiva, y que consiste en aislar un pensamiento o un comportamiento de tal forma que se rompan sus conexiones con otros pensamientos o con el resto de la existencia del sujeto. Entre los procedimientos de aislamiento podemos citar las pausas en el curso del pensamiento, fórmulas, rituales y, de un modo general, todas las medidas que permiten establecer un hiato en la sucesión temporal de pensamientos o de actos.”

El aislamiento, junto con la inhibición y la anulación reactiva, son los tres mecanismos defensivos por excelencia de la neurosis obsesiva. Por definición estructural, el obsesivo muestra dificultades en manejarse correctamente con los afectos, de manera inversamente proporcional a la sorprendente frialdad con la que gestiona las representaciones (huellas mnémicas). En especial en el universo obsesivo, a menudo una representación, un significante, una circunstancia o el curso de un pensamiento sirve de evento -o detonante- para invocar un afecto indeseado. Sobre todo en los trastornos compulsivos, el paciente se ve incapaz de huir de sí mismo, y dichas representaciones intrusas no cesan de perseguirle y atormentarle.
De forma adaptativa, muchos obsesivos han desarrollado la facilidad de congelar el curso de sus pensamientos, impidiendo que el significante detonante se adhiera incómodamente a la representación intolerable mediante un mecanismo de fuga, casi de reseteo mental. Ejecutando un proceso de contracatexis mental -que como sucede con la inhibición consume recursos pese a no advertirse en el exterior-, el paciente establece una barrera en el curso de sus asociaciones. De hecho, se considera al aislamiento como una defensa secundaria en las antípodas de la asociación libre.
Hay diferentes maneras de percibir la puesta en marcha de este fenómeno, desde la caída en ensoñaciones y pausas del discurso (esto se puede evidenciar incluso en el sittin’ analítico evidenciando el comienzo del proceso represivo), hasta la intromisión de una tarea secundaria (contar números, repetir diversas letanías o fórmulas) que cortocircuita el cauce normal de pensamiento. Podemos observar que, a menudo, la repentina aparición de un ritual (sin causa aparente), puede esconder dicha función aislacionista y protectora.
De hecho, Freud ya constató la similitud entre este mecanismo y la fenomenología mágica de los pueblos primitivos. En “Tótem y tabú” se barajaban diversas fobias al contacto, y ya vimos en su momento cómo el obsesivo protegía a su entorno de sus fantasmas sádicos y destructivos de manera semejante.
El aislamiento se convierte así en un exorcismo temporal, en un contraconjuro que separa y escinde la representación intolerable del significante que la convoca.

Adjunto la transcripción del presente artículo: "Aislamiento.pdf"
En azul, cita textual del Diccionario de Psicoanálisis Laplanche-Pontalis

Afánisis o la muerte del deseo

2008-10-15T00:00:00.010+02:00

No vamos a negar que abordamos un concepto oscuro, a menudo malentendido.

Postulando la afánisis, Ernest Jones intentó definir un más allá del concepto freudiano de castración: el de la propia muerte del deseo. Mucho se le ha criticado a este autor lo equívoco de este planteamiento, ya que sin deseo el individuo se deslizaría de la cadena significante, se colocaría en un más acá de la demanda y de la necesidad del lenguaje. Sin deseo la libido perdería su potencial pulsional, su carácter de vector, y el sujeto quedaría incapacitado para su ejercicio tanto en el imaginario como en el simbólico. El individuo sin deseo dejaría de serlo; dejaría de ser deseante (y serhablante, que diría Lacan) ubicándose al otro lado de la alienación.
Por lo tanto, hablar de un individuo afánico sería tan arriesgado como nomenclar a alguien real puro, aislado del lenguaje y de la necesidad, aislado de la cadena del goce y de su cumplimiento. En estos términos, más allá de severísimos autismos, psicosis oligofrénicas terminales o depresiones mayores, coincidimos con los críticos que no se debería hablar de afánisis.
Mas no creemos que Jones pensara en la aplicación de su concepto sino en su articulación como fantasma. Aquí se halla el quid de la cuestión: la afánisis es un agujero en el imaginario y, como tal, es impracticable para el neurótico, lo que no quita que pueda ser temida. De hecho, para Jones (e incluso para Lacan) la afánisis sería un temor inconsciente más atávico y arraigado que la propia angustia de castración.
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De hecho, Jones reserva a la mujer -aunque no exclusivamente- un temor específico ligado a la afánisis (correlato del miedo a la castración masculino): el de la pérdida o separación del objeto amado. Más allá de la pérdida de la pareja o del anaclitismo, de la muerte por amor, imagínense la pérdida que puede suponer a una madre la de su hijo o hija. Se trataría de una pérdida desestructurante, simbólica, que afectaría no sólo al objeto sino a la propia capacidad deseante de quien lo pierde, a su propia función. Esos relatos de mujeres que cayeron en una mudez tras la muerte de su marido o hijos en el frente, por citar un ejemplo, podrían ubicarse a medio camino entre la melancolía y la afánisis, pero siempre en registros neuróticos.
La afánisis se esboza, pues, como un temor fantasmático y neurótico que se parapeta en el campo simbólico. La afánisis bebe del miedo al pasaje al acto psicótico, del temor a la despersonalización, del pánico a no poder identificarse a un significante estructurante. La afánisis se esconde detrás del pavor a que se desdibuje lo imaginario y el sujeto, desligado del principio de realidad, caiga de la red que conforma el cuarto nudo.
Para Lacan, de hecho, la afánisis es una caída temporal, un jugueteo travieso y neurótico en el que el sujeto goza con la posibilidad de dejar de gozar. Hay afánisis en la angustia del fóbico y en la demanda de la histérica de "terminar" su trayectoria y por fín "descansar"; hay afánisis en la psicastenia, la anancastia y la inhibición del obsesivo. Pequeñas caídas en pequeños vacios. Tentativas psicóticas de opereta.
De hecho, planteándose su propio posicionamiento imaginario, yendo más allá y poniendo en duda la articulación simbólica que le define (mecanismos que suele y debe facilitar la entrada en terapia del paciente), el individuo corre el riesgo de caer en estos pequeños vacios temporales a lo largo de su terapia, socavones típicamente obsesivos. El psicoanálisis, de manera controlada, invita al sujeto a poner en duda su posicionamiento, su etiquetaje fálico o castrado. Parapetado detrás de pequeñas muertes, de pautadas despedidas, el temor a la afánisis se esconde en diversos puntos del trayecto analítico; momentos en los que el paciente teme que algo está tocando, algo profundo y angustiante, huérfano de significante, que puede desestructurarle y alejarle por completo del imaginario, del juego del deseo.
Pero como ya hemos comentado la afánisis no deja de ser un fantasma, un temor atávico que, afortunadamente, ha sido desterrado del mundo neurótico por diversos cortafuegos como son el advenimiento del Nombre del Padre o el antes citado Cuarto Nudo.

Como viene siendo costumbre, adjunto la transcripción del artículo: "Afánisis.pdf"

Superyó (IV). La génesis

2008-10-13T00:00:00.014+02:00

Según autores de diferentes escuelas psicoanalíticas, el superyó podría tener como antecedentes al Yo ideal y al Ideal del Yo. El Yo ideal (Ideal-Ich) representaría la esencia más primitiva e inconsciente de nuestra instancia moral, un resto infantil anterior incluso al estadio del espejo y al reconocimiento del semejante. En estas profundidades abisales de nuestra conciencia, el Yo ideal se muestra como una reliquia olvidada, apenas moral pero impregnada, por contra, de certeza y omnipotencia, de complitud en su exilio, allá en los silenciosos territorios del Ello.

Todo él narcisismo primario, en clínica serán muy escasos los vestigios que emerjan de este antepasado; a lo sumo, hay teóricos que postulan que podemos adivinar su influencia detrás de algunos fantasmas de complitud, de nostálgica vuelta a una posición totipotente en la que el sujeto fantasea que ya nada le afectaría, que ya nada necesitaría de los otros. Según Nunberg: “…el yo ideal [es] una formación genéticamente anterior al superyó: «El yo todavía no organizado, que se siente unido al ello, corresponde a una condición ideal [...]». En el curso de su desarrollo, el sujeto dejará tras de sí este ideal narcisista y aspirará a retornar al mismo, lo que ocurre, sobre todo, aunque no exclusivamente, en las psicosis.”
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Superyó (III). El descubrimiento del Über-Ich

2008-10-10T00:00:00.003+02:00

El concepto Über-Ich (literalmente: sobre el Yo o por encima del Yo) fue acuñado por vez primera en 1923, con la publicación de “El yo y el ello” y dentro de la nueva estructura teórica de la segunda tópica freudiana. Quizá la traducción castellana (heredera a su vez de la inglesa) sea desafortunada en cuanto a la utilización de prefijo “súper-”, ya que parece dotar a esta instancia moral de cierto matiz de superioridad con respecto al resto de instancias, casi a modo de juicio de valor que puede ir en detrimento de la objetividad deseada. Por añadidura, esta traducción aproxima el concepto a nociones filosóficas (el superhombre nietzscheano, por ejemplo) con las que no comparte base teórica alguna.

Freud se ve en la necesidad de contemplar esta última variable (de triangular las instancias intrapsíquicas), a la luz de nuevos descubrimientos clínicos, como el sentimiento de culpabilidad inconsciente (en algunos sujetos obsesivos), u otras fenomenologías más severas (duelos patológicos o graves procesos de melancolía).
A partir de su asentamiento teórico, no obstante, quizá se haya abusado del carácter censor y represor del superyó. Pese a la aparente relación de esta instancia con cualquier etiogénesis de neurosis de fracaso, observamos que a menudo es el Yo inconsciente el que afianza al paciente a la patología y al déficit, con independencia del juicio superyóico. Por ende, debemos ser cautos y afinar la puntería para diferenciar aquellos casos en los que el sujeto alberga un Yo inconsciente masoquista (la mayoría), de aquellos en los que el Yo normativo sufre la tiranía de un superyó especialmente sádico (una anecdótica minoría obsesiva). Realizada esta salvedad, debemos comprender que el sentimiento de culpa es un fenómeno prototípicamente consciente, y en multitud de ocasiones se inculpa al superyó de la tramposa patología del Yo inconsciente.
Incluso en el terreno de lo onírico, en el análisis de los sueños, y pese a que el propio Freud atribuyó el proceso de censura de los contenidos a una suerte de superyó preconsciente, a menudo tendremos que lidiar con la hipótesis de que dicha distorsión pudiera ser llevada a cabo por la vertiente inconsciente del Yo, a menudo involucrado en el uso y abuso de distintas técnicas de desinformación.

Superyó (II). Tercero en discordia

2008-10-08T00:00:00.008+02:00

Sin ánimo de vapulear a la filosofía humanista, Rousseau deberá perdonarnos al defender la tesis de que el ser humano no es bueno por naturaleza. Más allá de la maldad pero muy cercano a la omnipotencia y al egoísmo, debemos llegar al acuerdo de que el niño es obligado a jugar las cartas de la ley, es compelido a acatar la existencia de los otros e invitado a respetar y hacerse respetar por lo social. De este modo, el superyó no es una instancia innata en el ser humano; de hecho, el camino hacia su plena adquisición no deja de ser arduo y tortuoso para padres y educadores.

Perseguido por una ley que le circunscribe y le va esculpiendo, con el paso de los años observamos sorprendidos cómo el infante va introyectando progresivamente las leyes externas y las va haciendo propias. Hacia el inicio de la pubertad (en una mayoría de los casos) los futuros adultos ya pueden ser liberados a lo social aflojando la vigilancia externa. Supuestamente, el joven ya ha debido gestar un propio policía interior, un censor auto-gestionado que se irá atildando y poniendo a prueba a lo largo de la adolescencia.
A diferencia de las otras instancias (el ello y el yo), el superyó es un préstamo de lo social; preexiste al individuo y le sobrevivirá en la cultura. El superyó subyace y se renueva generación tras generación; experimenta cambios paradigmáticos, se amolda a diferentes zeitgeist… sobrevive gracias y a pesar de los Yoes que conforman la sociedad que le acoge y a la que delimita. En un palíndromo simbiótico, los individuos provocan cambios en la cultura que les convierte en individuos.
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Hijos de nuestra época (y cautivos de sus modelos y esquemas simbólicos), nuestro superyó adulto fue en la infancia una burda copia del superyó atribuido a nuestros padres, que a su vez lo interpretaron de nuestros abuelos.

"En el curso del desarrollo, el superyó deviene impersonal y se aleja de los padres originales. La angustia ante la autoridad exterior se ha mudado en angustia ante el superyó.”

"«El establecimiento del superyó puede considerarse como un caso de identificación, lograda con éxito, con la instancia parental», escribe Freud en la Continuación de las lecciones de introducción al psicoanálisis (Neue Folge der Vorlesungen zur Einführung in die Psychoanalyse, 1932). La expresión «instancia parental» indica por sí sola que la identificación constitutiva del superyó no debe interpretarse como una identificación con personas. En un pasaje singularmente explícito, Freud precisa esta idea: «El superyó del niño no se forma a imagen de los padres, sino más bien a imagen del superyó de éstos; se llena del mismo contenido, se convierte en el representante de la tradición, de todos los juicios de valor, que de este modo persisten a través de las generaciones».”

Alterado en su expresión pero no en su esencia, muy a menudo nos aferramos a lo reactivo creando alternativas morales enfrentadas a la generación anterior: “…varios autores han subrayado, después de Freud, que el superyó distaba mucho de las prohibiciones y preceptos realmente pronunciados por los padres y los educadores, hasta el punto de que la «severidad» del superyó puede ser inversa a la de ellos.”
Pese a todo, estas correcciones personales no dejan de ser posicionamientos conscientes que, como rasgo superficial de carácter, nos afianzan en el engaño de nuestra genuina personalidad; por debajo del disfraz imaginario, por debajo de nuestras creencias o nuestra intención de voto, subyace un superyó inconsciente siempre conservador, celoso baluarte de los principios más universales e inamovibles. Con independencia de lo tolerantes o transgresores que nos exhibamos en la superficie, por debajo de ella unas decálogos inamovibles rigen todo nuestro aparataje simbólico.

En azul, cita textual del Diccionario de Psicoanálisis Laplanche-Pontalis
En naranja, cita textual del Diccionario de Psicoanálisis de Roland Chemama

Superyó (I). Segunda tópica. Tres inquilinos

2008-10-06T00:00:00.028+02:00

Tal y como comentamos tras abordar la psicosis, retornamos a cauces neuróticos con una serie de entradas (cuatro en total) destinadas a arrojar un poco de luz sobre el clásico concepto de Superyó:

El superyo I. Segunda tópica: tres inquilinos

En pasadas entradas hemos ido desglosando las instancias del Ello y el Yo en virtud de su articulación con la segunda tópica freudiana. Analizamos el carácter instintivo, omnipotente, atemporal y anobjetal del Ello, cristalizado en el inconsciente y reprimido en una niñez eterna, en un más allá del estadio del espejo y de la relación con terceros. Esta instancia primitiva, sede de la necesidad, cumplía una doble función: la de motor pulsional del aparato intrapsíquico y, después del advenimiento de una primera frustración, almacén de los significantes (o representaciones) reprimidos por el preconsciente simbólico.
A partir de la citada primera frustración (Nombre del Padre mediante), el niño es expulsado del acomodaticio narcisismo primario, hallándose exiliado a un universo imaginario que se ve obligado a compartir con otros. Inaugurando el Yo en dicho proceso, el infante ve sometidas sus necesidades y deseos a un creciente número de leyes externas. La libido libre del Ello (embajadora de un país anárquico y sin leyes), debe atravesar una aduana en la que se le exige atenerse a las primeras normativas simbólicas.
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Renovarse...

2008-10-05T15:29:00.006+02:00

A partir de hoy he decidido introducir una serie de cambios en la política de entradas: en lugar de adjuntar el archivo de texto para descargarlo separadamente, éste será transcrito íntegro en el propio contenido del post. ¿A qué se debe esta decisión?

De esta forma, usuarios que no estén familiarizados con el proceso de descarga, o con programas como el Acrobat, podrán acceder directamente a la lectura de los contenidos.
Se facilita crear vínculos cruzados entre los conceptos de una entrada con los de cualquier otra, facilitando la navegación y una mejor aproximación a lo global de la teoría analítica. A su vez, el blog ganará mucho dinamismo interno.
A nivel técnico, no dependeremos de otros servidores donde alojar los archivos pdf. ganando en seguridad y en velocidad de carga de la página.
Todo el material queda reflejado directamente en el blog, por lo que las búsquedas desde Google (por citar un ejemplo) redirigirán a más usuarios a los contenidos de esta página.
Se habilita total acceso al "corta/pega" de fragmentos de la información (pese a que se os ruega citar la fuente o la autoría).

En cualquier caso, se trata de una tentativa, de un cambio que -dependiendo de su aceptación y de vuestros comentarios- será establecido o no como definitivo. La medida tampoco implica que periódicamente no se adjunten archivos para su descarga. Agradecería vuestra opinión.
Un saludo.

Practicum

2008-10-04T08:00:00.002+02:00

Un año más, con la vuelta del curso universitario, el Departamento de Personalidad de la Universitat de València nos ha remitido a los alumnos del practicum de psicología. Este semestre contaremos en la clínica con:

Jorge Hernández Gracia
María López de Vargas-Machuca
Neus Martínez de Vidales Ortiz

Antes que nada darles la bienvenida desde el blog, de parte de Valentín y mía. Con independencia de la elaboración de la memoria de prácticas y la asistencia a los seminarios, desde estas páginas ya se les informa que deberán elaborar un trabajo de campo que, en fechas que ya se detallarán, será publicado en nuestros blogs.
Las tutorías se celebrarán los miércoles de 16:30-20:00, siendo asimismo obligatoria la asistencia a seminarios (sábados de 16:00-20:00h) y a las primeras entrevistas que se vayan concertando.

En cualquier caso, y de nuevo, bienvenid@s.

Psicosis V. Pasaje al acto

2008-10-03T00:00:00.005+02:00

Para terminar con la tímida visita que hemos realizado al extraño universo psicótico, el artículo de hoy nos evidencia una consecuencia más de la imposibilidad metafórica, un otro ejemplo de cómo lo real puede filtrarse entre las grietas de un simbólico desestructurado.

Allí dónde un neurótico dibuja con un acting una nueva repetición, donde su goce reposta el carburante que le asegura seguir afianzado al déficit y al recorte, el individuo psicótico realiza un salto sin red, una cabriola autodestructiva para la que el público se hace innecesario.
El pasaje al acto es un reencuentro con lo real puro. Aparentemente masoquista pero en esencia inequívocamente sádico.
Aprovecho para informarles que -después del recorrido por la frontera psicótica, y para alivio de muchos lectores- retomaremos el rumbo de nuestra cercanísima neurosis. De hecho, a partir de la próxima entrada vamos a analizar el concepto de superyo en todas sus ramificaciones.
Hasta entonces, un saludo. Les dejo con un último salto al vacío:

"Pasaje al acto.pdf"

Psicosis IV. Análisis directo

2008-10-01T09:00:00.011+02:00

En el pasado post analizábamos la maternalización como un enfoque terapéutico indicado para el tratamiento de la esquizofrenia.

Dentro del psicoanálisis, la escuela que más ha profundizado en el campo de la clínica psicótica ha sido la abanderada por J. N. Rosen, creador de un personalísimo modo de hacer terapia denominado análisis directo.
Como ya vímos en la anterior entrada, el individuo psicótico (en especial el esquizofrénico) adolece de un simbólico apenas estructurado, por lo que se desaconsejaba la interpretación de las resistencias, el uso generalizado de la abreacción, e incluso la herramienta de la asociación libre.
En la década de los 50 la escuela de Rosen, por añadidura, desconfiaba de la visión previa freudiana (nomotética) y apostaba por un enfoque mayormente idiográfico.
En esencia y bajo este prisma, el terapeuta debería ganarse un lugar en el delirio de su paciente, una atalaya privilegiada sobre la que, con el tiempo, comenzar a pulsar el índice de realidad allí dónde éste brilla por su ausencia. En otras palabras, el analista tiene que lograr convertirse en garante del universo alucinatorio de su analizado para, una vez haberse hecho un hueco en lo extraño de sus producciones, comenzar a cumplir una labor ortopédica y estructurante; casi a modo de Yo protésico.

"Análisis directo.pdf"

Psicosis III. Maternalización

2008-09-29T00:00:00.004+02:00

Habiendo abordado en posts anteriores la encrucijada significante a la que se ve abocada la psicosis, retomamos el principal dilema esquizofrénico: la feminización del falo y el destierro de la castración. En un más acá de la Metáfora Paterna, algunos individuos quedan cristalizados en la relación binaria materna, subsistiendo en tanto en cuanto esa relación se mantenga salvaguardando el ejercicio fálico en ese otro campo feminizado.

Desestructurados en un simbólico apenas funcional, la clínica psicótica exige de un modo particular de hacer terapia, alejada de la introspección clásica que -en estos sujetos- desencadenaría una mayor sintomatología.
Aquí no se acaban las diferencias terapéuticas, pues en el tratamiento de la esquizofrenia el profesional debe arrinconar la regla de abstinencia y movilizar -por contra- todo un abanico contratransferencial, en un intento de recrear la primera relación primigenia. De esta forma, no debería sorprendernos que muchos autores defiendan la práctica de terapias maternalizantes, en un intento de ubicar al analista, no ya en la consabida posición del Gran Otro (aquí desestructurante), sino en la arriesgada ubicación de la Única Otra.
En cuanto a ésta maternalización subyacente, cabe recordar que el análisis de la neurosis (a diferencia del propuesto para la psicosis), por lo común se basa en el desempeño de una representación simbólica, a menudo incluso superyóica. En palabras del propio Freud, y en lo referente al fenómeno de transferencia:

«[...] las relaciones reales con los médicos hacen que sea la imago del padre [...] la determinante [...]»

Les recomiendo la lectura:

"Maternalización.pdf"

Psicosis II. Esquizofrenia y paranoia

2008-09-26T00:00:00.002+02:00

En esta segunda entrada introductoria sobre la psicosis se aborda la represión de los diferentes significantes estructurales. En la mayoría de los casos, allí donde el S1 hizo su labor, el S2 no terminó de completar el proceso.
Además, creemos necesario realizar una diferenciación etiogénica entre las psicosis esquizofrénicas y las paranóicas: allí donde las primeras imaginizan lo simbólico, las segundas simbolizan lo imaginario.
Como sucede en la neurosis, lo reprimido retorna por la vía del síntoma, pero en el universo psicótico se carece de una serie de cortafuegos que salvaguarden al sujeto del advenimiento de lo real.
En estos desestructurados psiquismos, la formación de compromiso pasa por redibujar el significante faltante, bien por la vía alucinatoria, bien por la vía del delirio.

"Breve introducción a la psicosis II.pdf"

Psicosis I. Breve introducción

2008-09-24T00:00:00.011+02:00

Dado que en pasadas entradas hemos analizado fenómenos como la génesis autista, el cuerpo fragmentado y el estadio del espejo lacaniano, considero adecuado rematar la faena con algunas pinceladas sobre la teorización psicoanalítica de la psicosis.

Con algo roto en el orden simbólico, con una pieza estructurante no afianzada (les remito al concepto del cuarto nudo), la percepción queda gravemente comprometida entre un exterior y un interior tan fragmentado como el propio cuerpo.
A medio camino entre lo real y lo simbólico, el psicótico se convierte en un naúfrago de los registros, en un transeunte incapaz de delimitar un imaginario a menudo impracticable.
Les dejo con el texto.

"Breve introducción a la psicosis I.pdf"

El estadio del espejo III. La trampa del lenguaje

2008-09-22T00:00:00.004+02:00

Para concluir la serie de entradas relativas al estadio del espejo, hoy abordaremos los pormenores del aspecto lingüístico.

Ya desde los primeros meses, el lenguaje se erige como representante de la ley. Los significantes se nos imponen como un código simbólico preestablecido, a modo de pago ineludible por haber abandonado la metacomunicación silenciosa con la madre y haber ingresado en el universo de la demanda.
El discurso (como el estilo, en palabras de Lacan) es el hombre al que se dirige, y bajo esa premisa el lenguaje se puebla de fantasmas, balbucea, tornándose tan subjetivo como nuestra sesgadísima percepción del interlocutor. Recordemos que el tesoro de los significantes siempre se ubica en territorio del otro.
Y es que nuestro discurso, embajador cotidiano de la especularidad, se constituye como un intento de acceder a una comunicación con el receptor, empresa frustrante al percibir que no compartimos idéntico simbólico que nuestro reflejo.
Justo ahí, en las fallas de nuestras cadenas significantes, en la incapacidad del sujeto del enunciado para nomenclar nuestra verdad, es donde Freud ubicaba el segundo discurso, el del sujeto del inconsciente.

"El estadio del espejo III. La trampa del lenguaje.pdf"

Gracias por ser uno de ellos

2008-09-19T14:00:00.000+02:00

El estadio del espejo II. La vida es puro teatro

2008-09-18T08:00:00.005+02:00

O sueño, a la manera de Calderón.

El artículo de hoy traspasa el espejo e irrumpe en el escenario de lo cotidiano. Anudando subjetividades, analizaremos el frágil tejido del imaginario.
Ya antes de que los hermanos Wachowski nos invitaran a adentrarnos en la madriguera del conejo, toda una corriente filosófica y epistemológica (con Kant a la cabeza) nos instaba a desconfiar de lo real y lo aparente. Lacan, por su parte, bebió del constructivismo y renombró a nuestro real como imaginario, campo de juegos de vanidades y yoes a la deriva.
El texto que hoy nos ocupa se posiciona en el entreacto, a medio camino entre una subjetividad enmarañada de lambdas y el solipsismo de la omnipotencia de pensamiento.

"El estadio del espejo II. La vida es puro teatro.pdf"

El estadio del espejo I. La génesis del sujeto

2008-09-17T00:00:00.010+02:00

En entradas anteriores hemos visto cómo el autista se queda sin invitación al baile de lo imaginario. Afortunadamente, la mayoría de las veces el infante es arrancado del narcisismo primario y obligado a jugar sus cartas en lo social.

A partir de hoy, y a través de una serie de artículos introductorios, vamos a analizar cómo se produce la conquista del cuerpo por parte del niño, cómo queda alienado en la imagen del otro y -a partir de esta génesis especular- comienza a adquirir un atisbo de autoconciencia temprana.
Hoy (de la mano de la teorización lacaniana del estadio del espejo) abordaremos dicho eureka y el consiguiente clivaje a la subjetividad.
En proximas entradas, a lo largo de la semana, abordaremos la teatralidad del imaginario y la trampa del lenguaje.

"El estadio del espejo I. La génesis del sujeto.pdf"

Autismo II: Cuerpo fragmentado y lenguaje

2008-09-15T00:00:00.003+02:00

En este segundo (y de momento último) post sobre el autismo abordaremos el fenómeno del cuerpo fragmentado (una teorización formulada por François Dolto), que desde su excisión evidencia que un algo ha fallado en la resolución del estadio del espejo.

Lacan, por añadidura, redondeará con el concepto de alienación el pago a realizar por ingresar en el club de la neurosis, por disponer de un campo de juegos imaginario. El artículo ejemplifica esta tesitura mediante el concepto de la "o" alienante, una decisión imposible que entorpece al niño en la huída de la castración simbólica.
Una vez más, avisar que se trata de un texto avanzado.

"Autismo II: el cuerpo fragmentado y la imposibilidad en el discurso.pdf"

Autismo I. La falta de la falta

2008-09-13T00:00:00.018+02:00

Camisas de once varas...

En la incómoda frontera entre la filogénesis y la ontogénesis, entre lo genético y lo aprendido, entre lo biológico y psicológico, a menudo el psicoanálisis contrasta con otras disciplinas que defienden el soma por encima de la psique. En el caso de la homosexualidad, por citar un ejemplo, la mayoría de los colectivos LGTB defienden la postura genética de manera casi beligerante, negando que la historia personal del sujeto (y su constelación familiar), puedan jugar un papel siquiera explicativo de la elección objetal (sea ésta homosexual o heterosexual).

En el caso que hoy nos ocupa, el del autismo, nos encontramos con similar controversia. Desde las neurociencias se defiende la génesis biológica de este trastorno, desde el psicoanálisis... se sigue apostando por no obviar la explicación ontogénica.
Debemos recordar que Lacan asentó una incómoda (e impopular) postura, al siquiera sugerir que el papel de los padres pudiese tener un caracter explicativo en el trastorno autístico. Más allá de una caza del culpable, la teorización psicoanalítica contempla variables a las que la psiquiatría está retornando: la falla en el reconocimiento del otro, la desestructuración lingüística, fenómenos como el cuerpo fragmentado...
En cualquier caso, los próximos posts van a intentar explicar el controvertido punto de vista lacaniano en lo referente al cuadro autista. Ya se os anticipa que se trata de contenidos con un relativo grado de complejidad.
Un saludo.

Actualizado: "Autismo I. La falta de la falta.pdf"

El síntoma III. A la manera de Lacan

2008-09-11T00:00:00.007+02:00

Décadas después del asentamiento teórico freudiano, Jacques Lacan recoge el relevo y -entre otros conceptos- revisita la definición de "síntoma", desempolvando la ortodoxia psiquiátrica de la que venía aquejándose.
Lacan nos ubica en la tesitura de reescribir el concepto de neurosis: aquel que se considere normal que arroje la primera piedra.
Desde este atrevido planteamiento, el síntoma psíquico dejó de ser característica diferencial de los alienados para convertirse en usufructo de la humanidad. De hecho, la humanidad quedaba denunciada como un síntoma en sí misma, como una perversión de los instintos animales que, eso sí, rezumaba como desecho sublimatorio brillantes conquistas como la cultura o la propia autoconciencia.
En un travieso ejercicio de trasgresión teórica, Lacan embistió sobre los propios pilares del psicoanálisis clásico y, pese a defender a ultranza su propia filiación freudiana, nos arrojó el guante de revisitar los viejos conceptos a la luz de nuevas entelequias.
En fin, en el artículo que adjunto se aborda la diferencia entre el symptôme y el sinthome, la interrelación de los tres registros, el espacio que entre ellos se establece y donde se acomoda el Yo del sujeto, el cuarto nudo borroméico, la función protésica y protectora del Nombre del Padre...
Ánimo, valientes.

"El síntoma, a la manera de Lacan.pdf"

Premios y recomendaciones

2008-09-10T12:32:00.005+02:00

Hoy he amanecido sorprendiéndome por el premio que, desde la página nosinmicámara, han decidido otorgarnos "al mejor Blog del día" por los "contenidos y matices". Muchas gracias Stultifer por el privilegio de la mención, ¡vaya que me ha sorprendido!

En otro orden de cosas, considero importante que la difusión de contenidos psicoanalíticos, con independencia de quién los promocione, se convierta en un afán dinámico y lo más plural posible. Dicho esto, me veo obligado a recomendaros el siguiente blog: http://blogveronicas.blogspot.com/, donde su autora -desde México y desde la nostalgia cubana- redacta periódicamente artículos psicoanalíticos de excepcional calidad (y huyendo a su vez de insalvables hermenéuticas).
En resumen, y por diferentes razones, gracias Stultifer, gracias Verónica.
Esto funciona.

El síntoma II. Powerpoint

2008-09-09T09:00:00.005+02:00

De cara a la próxima entrada del blog, en la que se abordará la estructuración sintomática desde el prisma lacaniano (el sinthome), adjunto el archivo powerpoint que, en su momento, me sirvió de apoyo explicativo durante el seminario.
Quizá por si sólo el documento no sea especialmente clarificador, pero recomiendo su descarga para facilitar la comprensión del próximo post.
Un saludo.

"El sinthome lacaniano.ppt"

El síntoma I. A la manera de Freud

2008-09-07T14:30:00.007+02:00

En los próximos días, y a petición de Nieves Márquez -que nos solicitó información al respecto-, me he propuesto revisitar los complejos mecanismos que subyacen al síntoma. El texto adjunto (sencillo he introductorio) invita al lector a la ironía de que, tras lo caótico y aparente del síntoma, y a pesar del natural desconcierto que éste despierta en el paciente, se esconde un segundo discurso que pugna por ser escuchado.

Ya dejo para una segunda entrada una elaboración más compleja y lacaniana, más psicolingüística y enfocada al orden significante y al symptôme.

Pero hoy abordaremos qué se esconde detrás de ese extraño que habla a través de nosotros y a pesar de nosotros; qué hay de monstruo tiránico, qué de terrorista encubierto. Y, para finalizar, por qué el analista se alía paradójicamente con el “enemigo” como inequívoco requisito para afianzar un tratamiento.

Recomiendo la lectura. Un saludo.

"El síntoma, a la manera de Freud"

P.D.: Disculpas por la crudeza de la imagen, pero... no me negareis lo evocadora que resulta.

Elección objetal VI: La mujer anaclítica

2008-09-05T10:00:00.006+02:00

Contradiciendo a L’oreal: ella nunca lo vale.
La mujer anaclítica no encaja en el perfil del Cosmopolitan ni defiende a ultranza estandartes de feminismo e independencia personal.
En el territorio de los heridos en lo aparente de su narcisismo, todavía queda un reducto de mujeres que –temerosas de reconocerlo- sólo ansían un compañero en el que depositar su carga, un amante sobre el que apoyarse en el trayecto por un imaginario que les resulta a menudo insoportable.
Pese a lo bucólico de esta tradicional estampa, detrás del anaclitismo femenino se esconden similares problemáticas a las del lado masculino. Por una parte, el empuje inconsciente al déficit exige una factura elevada a nivel personal; por otro, la búsqueda del “hombre protector” no deja de ser un intento desesperado y temerario, en el que los candidatos a desempeñar la asunción fálica pueden convertirse en peligrosísimos compañeros de viaje.

"La mujer anaclítica.pdf"

Elección objetal V: El hombre anaclítico

2008-09-03T10:00:00.009+02:00

Prosiguiendo con las entradas dedicadas a la espinosa elección de pareja, hoy abordamos (de nuevo) características del hombre anaclítico. De hecho, la personalidad deficitaria que abanderan estos varones suele ser una de las configuraciones más comúnes en clínica, dando lugar a núcleos de estructura ansiógena/fobógena.
A esto se suma que el posicionamiento inconsciente de estos sujetos, embajadores del déficit y emisarios de la falta imaginaria, les causa verdaderos estragos en el autoconcepto y la atribución fálica, siempre fuera de juego. Os adjunto el documento:

El hombre anaclítico.pdf

Play it again

2008-09-02T10:00:00.005+02:00

Pues eso, después del descanso vacacional las clínicas vuelven a estar abiertas (tanto la de Peset Aleixandre como la de Mestre Marçal). En pocos días os avisaremos de las fechas de inicio de los seminarios de este año, vendrá una nueva hornada de gente de prácticum universitario…
Nosotros por nuestra parte nos comprometemos a continuar nuestra labor de difusión a través de nuestros blogs, y esperamos que sigais visitando estas páginas con, al menos, la misma fidelidad que habeis demostrado durante este verano (por cierto, gracias). Ya os informaremos cuando llegue el momento, pero se os adelanta la invitación a participar de nuestros seminarios presenciales. Para más información no dudeis en poneros en contacto.
Un saludo a todos.

Happy hour

2008-08-25T12:00:00.011+02:00

Bueno, 50 comentarios… Tampoco se puede decir que os prodiguéis mucho con los mismos, pero lo prometido es deuda: tal y como acordamos en el post del día 18 de Julio, a lo largo de toda la semana (del 25 al 31 de Agosto) se irá subiendo el libro de Valentín “Introducción a la lectura de Lacan”. Finalizado el plazo, mucho nos tememos que el libro no estará disponible para descarga.

Para ponerlo más complicado (y aumentar la fidelización a nuestras páginas, todo sea dicho), la entrada que contendrá el link de descarga sólo aparecerá durante dos horas cada día, una hora en la página de Valentín y otra hora en esta página. Además, dicha entrada estará ubicada en cualquier fecha del blog (revisad las páginas de entradas antiguas).
El libro está totalmente remaquetado: 107 páginas de psicolingüística, esquema Lambda y grafo del deseo, psicopatología familiar… En cualquier caso, se os avisa que se trata de un texto muy complejo.
Damas, caballeros… comienza la cacería.
P.D.: Los horarios abarcarán de las 12:00 a las 24:00 h., GMT +2 internacional, a partir del meridiano de Greenwich.

Actualizado: Ha finalizado el periodo de posibilidad de descarga. Enhorabuena a los afortunados en encontrar un material que, por el momento, será retirado del blog. Aquellos de vosotros especialmente interesados en conseguirlo... ¿quién sabe? Seguid comentando. Un saludo.

Elección objetal IV: Amante-amado

2008-08-24T10:00:00.003+02:00

Una tarde del 2007, preparando el seminario sobre el análisis de “Introducción al narcisismo”, me encontré con un ensayo de Antonio Gala que se me antojó genialmente inspirado. El autor, sin pretenderlo, ahondaba en las claves psicoanalíticas de la oferta y la demanda, de la vertiente del SER y del TENER, del posicionamiento fálico y castrado… En última instancia, el poeta se debatía lúcidamente entre las posturas narcisista y anaclítica teorizadas por Freud.
Esto me sirvió de excusa para desarrollar el seminario hacia derroteros mucho más entendibles y, de hecho, a menudo me encuentro preguntándole a algún paciente (de modo travieso) si se considera amado o amante.
Adjunto un breve fragmento de dicho seminario, con la reproducción íntegra del texto de Gala:

"Amante-amado.pdf"

Elección objetal III: narcisismus

2008-08-22T19:00:00.004+02:00

Para continuar nuestro breve acercamiento a la elección de pareja (aunque hemos de reconocer que nos movemos por las pesimistas aguas de la patología), hoy cuelgo en el tendedero el tercer artículo al respecto: el que aborda la vía narcisista y los sujetos que a ella se afilian.
Después de haber indagado los entresijos del anaclitismo y las características de los amados, en el documento se analiza el perfil fantasmático de los amantes (que ya adelanto no deja de ser un posicionamiento igualmente artificioso e incluso patológico). Allí donde el sujeto anaclítico se afilia a la vertiente del TENER, el narcisista deambula por la creencia del SER. Así se cierra la mascarada de las presunciones fálicas y castradas, el baile de los enquilosados esquemas de género, la contrapartida -a menudo fallida- del eterno tópico de la media naranja.

"Elección objetal narcisista.pdf"

Elección objetal II: Anaclythos

2008-08-20T12:00:00.009+02:00

Días después de abordar el anaclitismo en su vertiente “menos amable”, hoy os adjunto documentación sobre el punto de vista freudiano. El anaclitismo como embajador del complejo de Edipo y como destino "deseable" de la elección objetal, inconscientemente guiado por el fantasma de la mujer nutríz y del hombre protector…
El artículo de hoy aborda la configuración (normativa y acomodaticia, incuestionablemente heterosexual y quizá ingenuamente victoriana) que Freud concluyó más adaptativa en la elección de parteneire.
Amados buscando amados en un extraño baile de máscaras.
Ya os adelanto que esta serie de artículos se complementará con el próximo concepto relativo a la elección de objeto, el que abordará la vía narcisista.
Hasta entonces, la segunda parte:

"Elección objetal por apoyo o anaclítica.pdf"

Elección objetal I: Anaclythos

2008-08-18T10:00:00.002+02:00

Ya viene siendo hora de un poco de psicoanálisis. Hoy os adjunto un artículo (breve, os aviso) presentado en el seminario 2007-2008 de conceptos psicoanalíticos.
En las próximas entradas me he propuesto revisar el concepto de la elección de pareja, desde la concepción freudiana normativa hasta sus vertientes más patológicas. Hoy abordaremos el anaclitismo en su visión sintomática, alejada de la benevolente mirada freudiana (siempre he pensado que disculpó demasiado a esta agrupación), para centrarnos en sus rasgos menos adaptativos. Anaclitismo como apoyo, anaclitismo como colectivo de amados en busca de un amante protector... Anaclitismo como moneda de cambio, como patológico recorte del Yo propio.

Aquí os adjunto el link de descarga: "Anaclitismo.pdf"

¿Cómo descargar desde Rapidshare?

2008-08-13T17:29:00.003+02:00

Visto que algunos usuarios han experimentado problemas a la hora de descargar archivos desde Rapidshare, ahí va una pequeña explicación:

Rapidshare es un sitio de almacenaje que, pese a ser de pago, permite realizar descargas de modo gratuito. Para ello, es necesario pinchar en cada uno de los links que conforman la descarga (este documental, por ejemplo). Se accederá a una página con dos relojes, uno de ellos anunciará una velocidad de descarga excelente (si te haces socio: “Premium user”), y otro pondrá una velocidad más moderada pero gratuita (“free user”). Evidentemente, si no sois suscriptores de la página seleccionais la opción gratuita “free”. Entonces aparecerá un cuadro publicitario con las ventajas de suscribirte, pero en la parte superior de dicho cuadro un contador indica los segundos que faltan para que comience la descarga (still 82 seconds, por ejemplo). Después de dicha espera, arriba del cuadro de publicidad aparecerá un botón de “download”, y al pulsarlo sólo deberemos indicar en qué directorio deseamos grabar el archivo.

Cuando almacenamos un archivo en Rapidshare, suele ser debido a que se trata de un documento de bastante peso (600 Mb o más), por lo tanto el documental se secciona en diferentes fragmentos (normalmente de unos 100 Mb) que, después de haber sido descargados (TODOS) hay que volver a unir con, por ejemplo, el programa WINRAR. Por lo tanto, cada vez que nos bajamos un fragmento habrá que volver a realizar la espera de Rapidshare, y a menudo el contador incrementará el tiempo entre descargas, con lo que nos puede ocurrir que, para volver a descargar, debamos esperar incluso 24 horas. En ese caso no queda otra opción que seguir el proceso al día siguiente… y paciencia.

Tan solo me queda comentar que, si se utiliza este sistema de descargas, o se opta por adjuntar un documento con un tamaño grande, se hace porque realmente merece la pena todo el proceso.

Pues eso, si teneís más dudas (espero que sean más psicoanalíticas que informáticas), sabed que sigo en mis extrañas vacaciones… vigilando el tendedero. Un afectuoso saludo.

Grandes libros IV. La interpretación de los sueños

2008-08-08T12:52:00.017+02:00

Adjunto un documental (producido por Discovery Channel) que analiza la obra "La interpretación de los sueños" junto a la biografía de su autor. En él se detalla el sueño freudiano sobre la inyección de Irma, precursor de su teoría onírica, así como los conceptos de contenido latente y manifiesto, el caracter censor del superyo... incluso se mencionan los mecanismos de condensación y desplazamiento. También se repasa el caso de Anna O., su relación con Breuer y la publicación de estudios sobre la histeria, la relación epistolar con Fliess y los desencuentros con Jung.
Lamentablemente, en esta versión doblada al español neutro (lastima, pues el locutor original es Donald Sutherland) aparecen GRAVES errores de transcripción, que me veo obligado a detallar:

A partir del minuto 15 se denomina "Yo" a la parte más animal de la psique humana (¡!), en contraposición al "Ego" y al "Superego". En imagen, irónicamente, sí se ve el rótulo de "Id" para hacer referencia al "Ello" freudiano. Este error provoca graves errores del estilo: "Los sentimientos son reprimidos si el Ego o el Superego se hacen demasiado dominantes sobre el Yo"
Sobre el minuto 6, aunque se trate de un error menor, se comenta que Dali colaboró en los decorados de la película de "Hitcock sobre el psicoanálisis: Psicosis". Una vez más, en pantalla se muestran imágenes correctas del film correcto: Spellbound, "Recuerda".

A pesar de lo desafortunado de la traducción, el documental no deja de ser riguroso e interesante, especialmente divulgativo. En cualquier caso, recomendable.
Recordad también que el pasado mes colgamos otra entrada sobre la interpretación onírica.

En lo relativo a este documental, los archivos que lo conforman han de bajarse de Rapidshare. Para aquellos de vosotros que no tengais cuenta de pago contratada, sabed que se puede realizar la descarga gratuíta de los enlaces, pero la empresa impone un máximo diario de que vuelve a cero a las 24 horas, permitiendo de nuevo las descargas.

Se trata de un archivo final de bastante calidad (682 Mb), por lo que quizá os lleve un tiempo bajaros la totalidad de los enlaces. Si no os aclaraís sobre cómo realizar la descarga, aquí os dejo una breve explicación de cómo hacerlo.
Os adjunto los links de las 7 partes, disfrutadlos:

Parte 1 de 7 - Parte 2 de 7 - Parte 3 de 7 - Parte 4 de 7

Parte 5 de 7 - Parte 6 de 7 - Parte 7 de 7

Biografía de Freud (Parte II)

2008-08-07T19:42:00.003+02:00

En esta ocasión continuamos con un video biográfico freudiano. De nuevo, se analizan los últimos años de vida del padre del psicoanálisis, el patriarcado que ejercía sobre la familia y el exilio de 1938. Como dato curioso, en el documental esta vez es su nieto el que recuerda la figura de Freud en el marco familiar.

Como ya ocurrió el anterior post de video, recomiendo que visualiceis los contenidos lo antes posible, ya que a menudo Youtube da de baja los videos despues de un tiempo.
Para mañana, ya os anuncio que colgaré los enlaces del documental "La interpretación de los sueños", inédito en España. Hasta entonces, un saludo.

In varietate concordia

2008-08-07T00:10:00.014+02:00

Conmemorando las 2000 visitas, y siendo consecuentes con nuestros hermanos europeos, Valentín me ha obligado (y puede ser MUY persuasivo) a hacer malabarismos con la programación para que, desde ya, nuestros blogs puedan ser automáticamente traducidos a los principales idiomas de la unión. Cedo la palabra a Valentín:

"Francés: por ser la francofonía internacional la asociación que agrupa a 55 estados que tienen en la lengua francesa su vehiculo de expresión, asi como ser una de la seis lenguas de la ONU.
Alemán: Por ser en su versión standard o Hochdeutsch, la lengua de comunicación más hablada, en términos absolutos, en la Union Europea.
Inglés: Por ser la lengua de la Mancomunidad Britanica de Naciones y otros países donde es lengua de facto. Además, con el inglés cumplimos el editar nuestro blog en tres de los seis idiomas oficiales de la ONU. Suficiente creemos.
Sueco: Porque sabemos que aun siendo una traducción standard, la comunidad escandinava lo agradecerá por la similitud del islandés, neonoruego, bokmol, danés y sueco entre ellos, aunque sea una apuesta arriesgada."

En términos más prosaicos, la programación HTML no permite grandes florituras con el cambio de idioma, y la traducción sólo se ejecutará correctamente desde el español a cualquiera de las lenguas escogidas (prueben a traducir de nuevo la página en francés, por ejemplo, y el Blogger les mandará al limbo de los internautas).
En cualquier caso:

¡Bienvenidos todos!
Soyez bienvenus!
willkomen alle!
Welcome all!
Välkomnar alla!

2000 lambdas

2008-08-06T15:59:00.012+02:00

Tres semanas después de inaugurar el blog (ésta página y su gemela), las visitas han alcanzado los 2000 usuarios. El tiempo medio de permanencia en la página es de 15' 14'', y se han visitado un total acumulado de 8138 páginas. La fidelidad de los usuarios (gente que decide volver a visitarnos) alcanza un 96,8%, y cada día obtenemos un 23% de usuarios nuevos.

De parte de Valentín y mía, gracias.

Adjuntamos las localizaciones geográficas de dichas visitas:

De ESTADOS UNIDOS, Dayton, en Ohio. Tampa y Talahassee, en Florida.Baltimore, en Maryland. Cambridge, en Massachussets. Lacey, en Washington. San Francisco y Sacramento, en California. Ferndale, en Michigan y Houston ,en Texas.
De CANADA, Clerbook, en Columbia Britanica.
De los ESTADOS UNIDOS MEXICANOS, Aguascalientes, Morelia, Ecatepec de Morelos.
De COLOMBIA, Bogotá distrito capital, Cartagena de Indias.
De REPUBLICA ARGENTINA, Rosario, Santa Fe, Buenos Aires, Vicente Lopez.
De CHILE, Santiago de Chile.
De VENEZUELA,Caracas, C.F.
De ARGELIA, Argel/Ledzayer.
De TURQUIA, Estambul.
De la REPUBLICA FEDERAL DE ALEMANIA, Hannover, Baja Sajonia.
De la REPUBLICA FRANCESA, St. Ouen, Isla de Francia.
Del REINO UNIDO, Londres, Birmingham, WestMidlands.
De los PAISES BAJOS, Amsterdam, Holanda Septentrional, Den Horn, Utrecht.
Del BÉLGICA, Leuven/Louvaine, Brabante Flamenco.
Del REINO DE SUECIA, Stockholm, Provincia Stockholm.
De ESPAÑA, Barcelona, Lérida, Madrid, Murcia, Marbella, Malaga, València, Cullera, Beniparrell y Onda.
De la REPUBLICA CHECA, Praga, Bohemia.
De ITALIA, L´alguer, Cerdeña.
De la REPÚBLICA INDONESIA, Yogyakarta.

Nos vemos cuando cumplamos 5000 usuarios. De nuevo, gracias.

Biografía de Freud (Parte I)

2008-08-05T22:05:00.042+02:00

Actualizado: Lamento comunicaros que este vídeo ha sido borrado de YouTube. Mantengo el post por si vuelven a subirlo a la red. Me temo que esto pueda volver a suceder, por lo que aconsejo visionar los vídeos tan pronto como sea publicada la entrada. Un saludo.

Hace pocos días Manuel Marcos Alameda me informó sobre una serie de videos de contenido psicoanalítico. Después de echarles un vistazo, y pensando en las personas que experimentan dificultades a la hora de descargar archivos, he decidido habilitar la visualización directamente en la página. De esta forma, en los próximos días iré colgando la totalidad de los vídeos. Si experimentais algún tipo de problema con el visionado de los mismos, por favor, hacérmelo saber. De esta forma, a partir de hoy habrá un nuevo elemento en el menú: "Videoteca", donde figurarán todas las entradas referentes a material audiovisual.

En cualquier caso, el vídeo de hoy realiza un breve recorrido biográfico sobre la figura de Sigmund Freud, siendo especialmente reseñable la intervención de su hija Anna rememorando, sobretodo, los últimos años de la vida de su padre, la Viena ocupada y el exilio a Londres. Espero que lo disfruteis.

Help wanting!

2008-08-04T11:57:00.035+02:00

Ayer un usuario preguntaba si teníamos noticia de que existieran los subtitulos de los episodios 2, 3 y 4 del documental "The century of the self" (cuyo primer episodio colgamos en el post del día 29). Pues bien: lamentablemente no, dichos subtítulos no existen en la red.

Debido a ello, desde aquí propongo que nos pongamos manos a la obra con la confección de dichos subtítulos, y a tal fin convoco a todo aquel que desee colaborar en su traducción (usuarios con buen nivel de inglés, abstenerse bienintencionados), a que me lo comunique para empezar con el trabajo.
He de reconocer que no confío demasiado en el éxito de la convocatoria, pero la oferta ya ha sido debidamente cursada.

Un saludo a todos.

¿Vacaciones?

2008-08-02T01:47:00.036+02:00

Compañeros, me veo obligado (salud mental, que le llaman) a desconectar un poco del blog durante este mes. Esto no significa que no continúe colgando entradas, que lo haré, pero evidentemente el ritmo de actualización no será tan frecuente como las últimas semanas. Hasta que recobremos la dinámica normal en septiembre, os invito a que profundicéis en toda la documentación subida hasta el momento, hagáis comentarios, peticiones de material...

De hecho, sería interesante que fuéseis indicando qué conceptos, temas o teorías os gustaría que fuesemos desarrollando. Yo por mi parte me comprometo a visitar la página con frecuencia e ir añadiendo algún que otro post.

Un saludo a todos y, de nuevo, gracias por estar leyendo.

Agresividad: el otro lado

2008-07-31T12:24:00.016+02:00

Hoy adjunto un breve artículo sobre la definición de agresividad bajo el prisma psicoanalítico. (seminario 2007-2008). Eros, Thanatos... la salud del delicado equilibrio intrapsíquico a menudo depende de cómo gestionamos ambos extremos pulsionales.
Aquí os dejo el archivo adjunto: "agresividad.pdf"
Un saludo.

"The century of the self"

2008-07-29T11:55:00.003+02:00

Hoy os dejo los enlaces a un documental que he descubierto últimamente. "The century of the self", o "El siglo del individualismo" (pese a que nunca se ha traducido al español) es una serie documental de 4 episodios avalada por la crítica (nota media de 9 en la IMDB), y por el sello de su productora (la rigurosísima BBC inglesa).

Este primer episodio analiza las cuestionables técnicas propagandísticas que encumbraron al capitalismo y al consumismo en las primeras décadas del siglo XX, técnicas heredadas de planteamientos psicoanalíticos usados de manera inmoral para el control social y de masas.
Con la figura central del sobrino de Freud como siniestro maestro de ceremonías (Edward Barneys, todo un gurú de la manipulación y el marketing), este episodio repasa de forma magistral cómo se gestó el consumismo mutando la vía de la necesidad por la vía del deseo.
Por añadidura, el documental muestra tomas de Freud apenas conocidas, así como testimonios de Ernst Jones y Paul Federn (psicoanalistas de la primera hornada).
En cualquier caso: altamente recomendable.

Enlace externo: Documental "The century of the self"

Dado el peso del archivo (casi 500 Mb), os dejo el enlace para la página dónde están alojadas las partes de los cuatro episodios. Descargaos el primer episodio (Rapidshare) y, en lugar de utilizar los subtítulos de dicha página, utilizad los que yo adjunto. Desde este blog hemos realizado todo una epopeya para sincronizar correctamente dichos subtítulos, legitimizar los conceptos analíticos y traducir los fragmentos en alemán (Valentín me ha echado una mano).

Subtítulos español primer episodio.

Si todo sale bien, terminareis con un único archivo de video y los subtítulos bajados desde aquí. Renombrais el archivo de subtitulos igual que el de video, y para visualizarlo, aconsejo un reproductor de calidad (y gratuíto), como el Media Player Classic.

Reconozco la aparente complejidad del proceso, pero garantizo que el documental lo merece.
Hacedme saber de cualquier duda.
Un saludo.

Duelo, melancolía y otras ausencias

2008-07-28T17:52:00.002+02:00

Hoy, psicopatología. Subo a la blogosfera una parte del seminario 2006-2007 (noviembre). Podeís descargar separadamente la obra freudiana Duelo y melancolía (1917), y la transcripción de las clases correspondientes a su lectura.

En dichas clases se analizó el duelo normal y el patológico, así como el registro simbólico a modo de campo-purgatorio donde ubicar el objeto faltante. Se pormenoriza en el estudio de la melancolía psiquiátrica (fenómeno de momificación psicológica), así como en el clásico Síndrome de Cotard (delirio de negación). También se insinúa un acercamiento al concepto del Das Ding freudiano.
No siendo en absoluto una lectura sencilla, analiza entre otras las claves para entender la imposibilidad metaforica en la psicosis.

"Freud, Sigmund - Duelo y melancolía.pdf"
"Clase y análisis del texto.pdf"

De nuevo, ya me decís algo.

1000 Lambdas

2008-07-27T17:00:00.006+02:00

Resumen de domingo: a poco más de una semana de inaugurar los blogs (os recuerdo que estamos hermanados con la página de Valentín), hemos alcanzado la suma de más de 1000 usuarios. Internautas nacionales que nos leen desde Valencia, Castellón, Murcia, Madrid, Barcelona y Lleida.
Igualmente saludamos a nuestros lectores del extranjero, desde Tampa, Cambridge, Maryland, California, Washington, Ohio, Massachussets, Texas, Columbia Británica, Argentina, Venezuela, Morelia y Aguascalientes (en México), así como Praga, Cerdeña y Estocolmo. Tampoco nos olvidamos de la gente más cercana: Cullera, Torrent, Onda y Aldaia.

A todos vosotros un afectuosísimo saludo. Nosotros, por nuestra parte, nos comprometemos a seguir con la difusión. Gracias.

Mejoras

2008-07-27T10:54:00.011+02:00

Informaros que he logrado subsanar algunos problemas que afectaban al blog para los usuarios de Internet Explorer (un 47% de las visitas). Aún quedan por pulir algunos fallos, pero aún así os recomiendo que os instaleís el navegador Mozilla Firefox 3.0: gratuíto, más seguro y mucho más estable. Aquí os dejo el enlace de descarga: Bajar Firefox.

Pues eso, continuaré con las tareas de fontanería... y me comprometo a no descuidar lo que realmente importa: los contenidos.
Un saludo.

Calificaciones

2008-07-26T14:12:00.006+02:00

A día de hoy, junto con algunos cambios menores de programación, hemos habilitado un sistema de votación mediante estrellas para cada entrada del blog. Especialmente dirigido a los usuarios más tímidos, se os invita a utilizar el nuevo sistema de ranking. Espero que no por ello os olvideis de prestarnos esos comentarios que hacen que estos blogs merezcan la pena.

Un saludo de fin de semana.